நவராத்திரி சூட்சுமம்

நவராத்திரி நாட்கள் யாவுமே அம்பாள் ஈசனை பூஜிக்கும் சிவராத்திரி நாட்களே என்பது சித்தர்கள் மொழி.எனவே நவராத்திரி மாலை நேரத்தில் அம்பாள் பூஜைகளை மேற்கொள்வதோடு மட்டுமல்லாமல் பகல் நேரத்தில் சிவ பூஜையையும் அவசியம் செய்தாக வேண்டும். அப்போதுதான் நவராத்திரி பூஜையின் பலன்கள் பூரணமாகும். ஒன்பது நவராத்திரி நாட்களிலும் நடராஜப் பெருமான் சிறப்பான தாண்டவக் கோலத்துடன் நாட்டியமாடி பக்தர்களுக்கு அற்புதமான இறை சக்தியை வர்ஷிக்கிறார். 

அதிலும் சிறப்பாக பெண்களுக்கு இத்தகைய நவராத்திரி தாண்டவங்களால் பலன்கள் மிகவும் பன்மடங்காக பெருகி அவர்களுக்கு மங்கள சக்திகளை அளிப்பதுடன் எதிர்வரும் பல துன்பங்களிலிருந்து அவர்களைக் கவசமாய்க் காக்கின்றன. எப்படி மார்கழி மாதத்தில் பிரம்ம முகூர்த்தத்தில் இயற்றப்படும் பூஜைகளுக்கு பன்மடங்கு பலன்கள் பெருகுகின்றனவோ அதுபோல நவராத்திரி நாட்களில் பகல் நேரத்தில் குறிப்பாக காலை ஆறு மணி முதல் ஒன்பது மணி வரையில் நிறைவேற்றப்படும் பூஜைகளின் பலன்கள் பன்மடங்கு விருத்தியாகின்றன. 

நவராத்திரி நாட்களில் எம்பெருமான் ஆடும் தாண்டவம் சாதுர்ய சாக்த நடனம் என்ற நாமத்துடன் சித்தர்களால் புகழப்படுகிறது. இந்த தாண்டவத்தால் பார்வதிதேவிக்கு அபரிமிதமான மங்கள சக்திகள் பெருக அதை நவராத்திரி நாட்களில் காலை ஆறு மணி முதல் ஒன்பது மணி வரை பூஜைகள் இயற்றும் பக்தர்களுக்கு சிறப்பாக பெண் அடியார்களுக்கு இந்த தாண்டவ சாக்த சக்திகளை சக்தி பிரசாதமாக அளிக்கிறாள் அன்னை பராசக்தி. இந்த சாதுர்ய சாக்த தாண்டவ சக்திகளை தேவியால் மட்டுமே கிரகிக்க முடியும், அதுவும் நவராத்திரி நாட்களில் மட்டுமே ! மகான்கள் கூட இத்தகைய சாதுர்ய சக்திகளை நேரடியாகப் பெற முடியாது. நவராத்திரி பகல் பூஜைகளின் மூலம் மட்டுமே இந்த சிவ பிரசாதத்தைப் பெற முடியும். நவராத்திரி நாட்களில் சஷ்டி திதியுடன் செவ்வாய் இணையும்போது ஆயிரக் கணக்கான சாக்த பீஜாட்சர சக்திகள் எம்பெருமானின் நடனக் கோலத்தில் பொலிகின்றன. 

இதில் மூன்றே மூன்று சக்திகளை மட்டும் கலியுக மக்களின் மேன்மைக்காக அம்பாள் சாக்த அனுகிரகமாக அருள்கின்றாள். நவ கௌஸ்துபம், நவ மங்களம், நவ சரவணம் என்ற மூன்று சாக்த நடன சக்திகள் மட்டும் கலியுக மக்களுக்கு தேவியால் அளிக்கப்படுவதால் இறையன்பர்கள் நவராத்திரி நாட்களில் காலை நேரத்தில் தங்களால் இயன்ற நற்காரியங்களை இயற்றி பெறுதற்கரிய இந்த மூன்று சாக்த நடன சக்திகளை பெற்றுப் பயனடையும்படி கேட்டுக் கொள்கிறோம். ஒன்பது நவராத்திரி நாட்களில் இயற்றப்படும் பகல் பூஜையானது மூன்று மாதங்களுக்கு பெண்களுக்குத் தேவையான மங்கள சக்திகளையும் கவச பாதுகாப்பு சக்திகளையும் அளிப்பதுடன் அடுத்து வரும் மார்கழி மாத வழிபாடுகளின் பலன்களையும் பன்மடங்காய்ப் பெருக்குகின்றது.

அம்பிகை திருவடிகளில் சரணம் 

கேட்கும் வரம் கிடைக்கும் புரட்டாசி மாதம்

பெருமாளுக்கு அக்காரவடிசல் நைவேத்யமாக வைக்க காரணமான கதை   புரட்டாசி மாதத்தில் பெருமாளுக்கு அக்காரவடிசல் செய்து வணங்குதல் சிறப்பு.நாம் கேட்கும் வரம் கிடைக்கும்.

திருமாலிருஞ் சோலை அழகரிடம் ஆண்டாள்,”மாதவா! என்  மனதுக்கு பிடித்த அரங்கனே !எனக்கு மணவாளனாக வந்தால் 100 அண்டா வெண்ணையும்  ,100அண்டா அக்காரவடிசலும்  உனக்கு நைவேத்யமாக தருகிறேன்” என்று வேண்டிக் கொண்டாள் .அவள் மனம் போலவே அரங்கன் அவளுக்கு மாலை சூட்டி தன்னுடன் ஐக்கியமாக்கி கொண்டார்.

ஆண்டாள் தான் வேண்டி கொண்டதுபோல் வெண்ணையும்,அக்காரவடிசலும் பகவானுக்கு கொடுத்தாரா? என்ற சந்தேகம் 300ஆண்டுகளுக்கு பிறகு யதிராஜரான ராமானுஜருக்கு வந்தது.உடனே,மகான் 100அண்டா வெண்ணையும்,100அண்டா அக்காரவடிசலும் நைவேத்யம் செய்து அழகரை ஆராதித்து,ஆண்டாள் வேண்டுதலை தானே நிறைவேற்றினார்.அதனால் ஸ்ரீ வில்லிபுத்தூருக்கு அவர் வந்தபோது,வாசலுக்கே ஓடிவந்து, “வாருங்கள் !அண்ணா! நம் கோவிலுக்கு”  என்று  கூப்பிட்டாளாம் ஆண்டாள்.ஆண்டாளைவிட  ராமானுஜர் வயதில் குறைந்தவராக    இருந்தாலும் ,ஆண்டாள் அண்ணா! என்று அவரைக்கூப்பிட காரணம், ஒரு  தங்கைக்கு செய்யவேண்டிய கடமையை  அண்ணன் ஸ்தானத்தில் இருந்து  தனக்கு செய்ததால்தான்.

இன்றும் ஸ்ரீவில்லிபுத்தூரில் வருடத்திற்கு ஒருமுறை இந்த சம்பவம் மிகச்சிறப்பாக அக்காரவடிசல் பிரசாதத்துடன்  கொண்டாடப்படுகிறது.  பக்தி என்பது குளித்து முடித்து நாமம் இட்டு, மந்திரம் சொல்லி,பூஜை செய்து சாமி கும்பிடுவதோடு முடிந்து விடுவதில்லை.நாளின் ஒவ்வொரு நொடியும் உங்களை பெருமாள் பார்த்துக் கொண்டு இருக்கிறார் என்பதை நினைவில் கொண்டு,மனம்,மெய் ,வாக்கு  ஆகிய மூன்றாலும் தவறேதும் செய்யாதிருப்பதே பக்தியாகும்.அனைத்து  ஜீவராசிகளிடம் அன்பு வைத்தால், பகவானின் அனுக்கிரகத்தை எளிதில் அடையலாம்.

கோவிந்தா ஹரி கோவிந்தா

புரட்டாசி சனிக்கிழமைகளில் திருமலை யப்பனுக்கு மாவிளக்கு

புரட்டாசி மாதச் சனிக்கிழமைகளில் திருமலையப்பனுக்காக வீடுகளில் மாவிளக்கு போடும் வழக்கம் தொன்று தொட்டு இருந்து வருகிறது.இதன்பின்னால் ஒரு அழகான ஐதீகமும் உள்ளது. 

திருமலையில் வாழ்ந்த சில முனிவர்கள் அங்கிருந்த ஒரு மரத்தில் ஸ்ரீநிவாசப் பெருமாளை வழிபட்டு வந்தார்களாம். அதைக் கண்ட ஒரு வேடன் அவர்களிடம் சென்று, “ஏன் இந்த மரத்தை வணங்குகிறீர்கள்?” என்று கேட்டான். அதற்கு முனிவர்கள், “உங்களைப் போன்ற வேடுவர்களுக்கு அருள்புரிவதற்காகவே பெருமாள் இப்படி மரத்தின் வடிவில் இங்கு காட்சி தருகிறார்!” என்று விடையளித்தார்கள்.“என் போன்ற தாழ்ந்தவனுக்கும் அருள் புரிவதற்காக இந்த வடிவில் பெருமாள் வந்திருக்கிறாரா?” என்றெண்ணிப் பரவசப்பட்ட அந்த வேடன், அடுத்த நாள் முதல் வேட்டைக்கு வருகையில், தேனும் தினைமாவும் கொண்டு வந்து மரத்திலுள்ள பெருமாளுக்குச் சமர்ப்பிப்பதை வழக்கமாகக் கொண்டான்.மலையப்பனின் அருளால் அந்த வேடனுக்கு ஒரு மகன் பிறந்தான். மகனுக்கு விவரம் வந்த பின் அவனையும் தன்னோடு மலைக்கு அழைத்து வந்து மரத்தி லுள்ள பெருமாளுக்குத் தேனும் தினைமாவும் சமர்ப்பித்து வந்தான் வேடன். 

இந்நிலையில் ஒருநாள் வேடன் தேன் கொண்டு செல்ல மறந்துவிட்டான். மரத்துக்கு அருகில் சென்று தன் பையைப் பிரித்துப் பார்த்த போது, தினைமாவு மட்டுமே இருப்பதைக் கண்ட வேடன், அந்தப் பையைத் தன் மகனிடம் கொடுத்து,“இங்கேயே இரு! நான் தேன் கொண்டு வந்து விடுகிறேன்! தேனையும் தினைமாவையும் பெருமாளுக்குச் சமர்ப்பித்து விட்டு அதன்பின் நாம் சாப்பிடுவோம்!” என்று சொல்லிவிட்டுத் தேனைத் தேடிச் சென்றான். வேடுவன் வருவதற்கு நீண்ட நேரம் ஆனபடியால், பசி தாங்காத அவனது மகன், வெறும் தினைமாவைப் பெருமாளுக்குச் சமர்ப்பித்து விட்டு, அதை உண்ணப் போனான். அப்போது தேனுடன் வந்த வேடன் மகனின் செயலைக் கண்டு கோபம் கொண்டு அவனை அடிக்கப் போனான்.ஆனால் பின்னால் இருந்து ஒரு கை வேடுவனின் கையைத் தடுத்தது.திரும்பிப் பார்த்தால் சாட்சாத் திருவேங்கட முடையானே அங்கு நின்று கொண்டிருந்தார். 

“உன் மகன் தேன் கலக்கவில்லை என்று யார் சொன்னது? அவன் தினைமாவோடு சேர்த்து, பக்தி என்னும் தேனைக் கலந்து எனக்கு அர்ப்பணித்தான். அதை நான் ஆனந்தமாக உண்டுவிட்டேன்!” என்று கூறினார்.திருமாலைத் தரிசித்துப் பரவசமடைந்த வேடுவனும் அவன் மகனும் திருமலையப்பனின் திருவடிகளில் விழுந்து பணிந்து அருள் பெற்றார்கள் என்பது வரலாறு. 

இந்தச் சம்பவம் நடைபெற்ற நாள் புரட்டாசி மாதச் சனிக்கிழமை ஆகும். அதனால் தான் புரட்டாசி சனிக்கிழமைகளில், அந்த வேடுவன் சமர்ப்பித்த தினைமாவுக்கு இணையாக அரிசி மாவும், தேனுக்கு இணையாக வெல்லமும் கலந்து மாவிளக்கு போடும் வழக்கம் ஏற்பட்டது.

ஓம் நமோ வேங்கடேசாய !  

பூச்சாண்டி சேவை /அங்கோபாங்க சேவை.

பவித்ரோற்சவம்!

பூலோக வைகுண்டம் என போற்றப்படும் ஸ்ரீரங்கம் ரெங்கநாதர் கோவிலில் ஆண்டுதோறும் ஆவணி-புரட்டாசி மாதத்தில் பவித்ர உற்சவம் எனப்படும் நூலிழைத் திருநாள் 9 நாட்கள் நடைபெறும்.

இந்த ஆண்டுக்கான பவித்ர உற்சவம் நேற்று முன்தினம் தொடங்கியது. முதல் நாளான நேற்று முன்தினம் காலை 9.15 மணிக்கு நம்பெருமாள் மூலஸ்தானத்தில் இருந்து புறப்பட்டு காலை 9.45 மணிக்கு யாகசாலைக்கு வந்து சேர்ந்தார். அங்கு காலை 10.30 மணிக்கு சிறப்பு திருவாராதனம் கண்டருளினார். பின்னர் மாலை 5 மணி முதல் இரவு 7 மணி வரை திருமஞ்சனம் கண்டருளினார். பின்னர் நம்பெருமாள் அலங்காரம் வகையறா கண்டருளி இரவு 11 மணிக்கு மூலஸ்தானம் சென்றடைந்தார்.

பூச்சாண்டி சேவை:

இந்த விழாவின் முக்கிய நிகழ்ச்சிகளில் ஒன்றான பூச்சாண்டிசேவை எனப்படும் அங்கோபாங்க சேவை நேற்று மதியம் நடைபெற்றது. மதியம் 2 மணிமுதல் மாலை 6 மணிவரை இந்த பூச்சாண்டி சேவையைப் பக்தர்கள் தரிசித்தனர்.

பூச்சாண்டிசேவையின் போது மூலவர் ரெங்கநாதரின் திருமுக மண்டலம் உள்பட திருமேனி முழுவதும் பவித்திர நூலிழைகளைச் சுருள், சுருளாக வைத்து அலங்கரித்திருப்பர். இந்த காட்சி  குழந்தைகளின் பார்வைக்கு அச்சமூட்டுவதுபோல் இருக்கும், எனவே இதைப் பூச்சாண்டி சேவை என்று குறிப்பிடும் பழக்கம் ஏற்பட்டது.

பவித்ர உற்சவத்தின் 7-ஆம் நாளான வருகிற 12-ஆந்தேதி உபயநாச்சியார்களுடன் நம்பெருமாள் கோவில் கொட்டாரத்தில் நெல்லளவு கண்டருளுகிறார், உற்சவத்தின் 9-ஆம் நாளான 14-ஆந் தேதி காலை நம்பெருமாள் சந்திர புஷ்கரணியில் தீர்த்தவாரி கண்டருளுகிறார். மறுநாள் பெரிய பெருமாள் ரெங்கநாதர் திருமேனிக்கு இந்த ஆண்டுக்கான இரண்டாவது தைலக்காப்பு நடைபெறுகிறது.

இதையொட்டி நம்பெருமாள் நாள்தோறும் தங்கக் கொடிமரம் அருகிலுள்ள பவித்ரோத்ஸவ மண்டபத்தில் எழுந்தருளி, பக்தா்களுக்குக் காட்சியளிப்பாா்.

திருவிழாவின் முதல் நாளான புதன்கிழமை காலை 9.15 மணிக்குக் கருவறையிலிருந்து புறப்பட்ட நம்பெருமாள், யாகசாலை மண்டபத்துக்கு காலை 9.45 மணிக்கு வந்தடைந்தாா். தொடா்ந்து காலை 10.30 மணிக்குத் திருவாராதனமும், மாலை 5 மணி முதல் இரவு 7 மணி வரை திருமஞ்சனம் கண்டருளுலும் நடைபெற்றது. அலங்காரம் வகையறா கண்டருளிய பின்னா், இரவு 11 மணிக்கு கருவறையைச் சென்றடைந்தாா் நம்பெருமாள்.நேற்று பூச்சாண்டி சேவை : திருவிழாவின் 2-ஆம் நாளான புதன்கிழமை (செப்டம்பர் 7) அங்கோபாங்க சேவை எனப்படும் பூச்சாண்டி சேவை நடைபெற்றது. 

 பவித்ரம் என்னும் நூலிழையில் கருவறை பெரிய பெருமாள், உற்ஸவா் திருமேனி முழுவதும் அலங்கரிக்கப்பட்டிருக்கும்.இந்த அலங்காரத்தை அங்கோபாங்க சேவை என்றும், குழந்தைகளை பயமுறுத்துவது போல இருப்பதால் பூச்சாண்டி சேவை என்றும் அழைப்பா். பிற்பகல் 2 மணிக்குத் தொடங்கும் இந்த சேவை மாலை 6 மணி வரை நடைபெற்றது இரவு 8 மணிக்கு நம்பெருமாள் கருவறையிலிருந்து புறப்பட்டு, இரவு 8.15 மணிக்கு திருப்பவித்ரோத்ஸவ மண்டபம் வந்தடைவாா்.அலங்காரம் வகையறா கண்டருளிய பின்னா், இந்த மண்டபத்திலிருந்து இரவு 9.45 மணிக்குப் புறப்படும் நம்பெருமாள், இரவு 10.15 மணிக்கு கருவறை சென்றடைந்தார். 

பூச்சாண்டி சேவை காரணமாக, பிற்பகல் 2 மணி வரை கருவறை சேவையும், விஸ்வரூப சேவையும் நடைபெறவில்லை.இத் திருவிழா செப்டம்பர் 15-ஆம் தேதி வரை நடைபெறும்.

*எல்லோருக்கும் சுகம் உண்டாகட்டும் எல்லோருக்கும் அமைதி உண்டாகட்டும் எல்லோரும் எதிலும் முழுமை பெறட்டும் எல்லோருக்கும் எல்லா வளங்களும் உண்டாகட்டும்

ஓணம்  ஸ்பெஷல்

    கேரளாவின் மிகப்பெரிய பண்டிகை ஓணம்.  

சாதி மத பேதமின்றி கோலாகலமாகக் கொண்டாடுவது வழக்கம்.  கொல்லவர்ஷம் எனும் மலையாள ஆண்டின் சிங்கம் மாதத்தில் ஹஸ்த்தம் நட்சத்திரத்தில் தொடங்கி திருவோணம் நட்சத்திரம் வரை இருக்கும் 10 நாட்களாக இப்பண்டிகை கொண்டாடப்படுகிறது.    ஆவணி திருவோண நட்சத்திரத்தில் கொண்டாடப்படுவது ஓணம். சங்ககால ஏடுகளில் விஷ்ணுவின் பிறந்தநாளாகவும் வாமணன் அவதரித்ததும் அன்றுதான் எனவும் குறிப்புகள் உள்ளன.

  ஓணம் ஓராயிரம் ஆண்டுகளாகக் கேரளாவில் கொண்டாடப்பட்டு வரும் ஒரு முக்கியமான பண்டிகை என (கி.பி 861 தேதியிட்டுக் கிடைத்த தாமிரத்தகட்டில்) ஓணம் பண்டிகை பற்றிப் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது

  10 நாள் திருவிழா  

ஓணம் திருநாள் கொண்டாடப்படும் 10 நாட்களும் மக்கள் அதிகாலையிலெ எழுந்து குளித்து வழிபாட்டில் ஈடுபடுவர்.கசவு என்று சொல்லக்கூடிய சுத்தமான வெண்ணிற ஆடை உடுத்துவர். வீட்டுப் பெண்கள் வீட்டின் முன்பு 10 நாட்களும் தொடர்ந்து பூக்களினால் ஆண கோலங்கள் இட்டு ஆடிப்பாடி மகிழ்வர். நடைபெறும் திருவிழாவில், ஒவ்வொரு நாளுக்கும் தனித்தனி பெயர் கொடுத்து கொண்டாடுகிறார்கள்.

  ஓணம் பண்டிகையின் முதல் நாள் அத்தம் , இரண்டாம் நாள் சித்திரா, மூன்றாம் நாள் சுவாதி என்றும் அழைக்கப்படும். அன்று மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் பரிசுகள் அளித்து மகிழ்ச்சியை பகிர்ந்து கொள்வர். நான்காம் நாளான விசாகத்தில், ஒன்பது சுவைகளில் உணவு தயார் செய்யப்படுகிறது. குறைந்த பட்சம் 64 வகையான உணவு வகை இந்த பட்டியலில் இடம் பெற்றிருக்கும். இவ்வுணவினை ஓண சாத்யா என அழைப்பர். ஐந்தாம் நாள் அனுஷம் (அனிளம்) எனப்படும். அன்று, கேரளாவின் பாரம்பரியமான படகுப்போட்டி நடத்தப்படுகிறது. இந்த போட்டியில் பங்கு பெறுவோர் வஞ்சிப்பாட்டு என்ற பாடலைப் பாடிக்கொண்டு படகை செலுத்துவது இதன் சிறப்பம்சம். ஆறாம் நாள் திருக்கேட்டை(திரிக்கேட்டா) , ஏழாம் நாள் மூலம். எட்டாம் நாள் பூராடம். ஒன்பதாம் நாள் உத்திராடம் என்று அழைக்கப்படும். பத்தாம் நாள் திருவோணம் என்ற கொண்டாட்டத்துடன் ஓணத்திருவிழா முடிவடைகிறது.

  ஓணம் வரலாறு

  கேரளாவில் அமைந்த திருக்காட்கரை என்னும் திவ்யதேச ஸ்தலத்தில்தான், ஓணம் பண்டிகையின் வரலாறு தொடங்குகிறது. மகாபலி சக்கரவர்த்தி என்னும் அசுரர் குல மன்னன் பூவுலகத்தை ஆண்டு வந்தார். தனது வீரத்தால், அவர் தேவலோகத்தையும் கைப்பற்றினார். இதனால், பதற்றம் அடைந்த இந்திரன் நாராயணனிடம் முறையிட்டார். அதற்கு க்ஷீராப்திநாதன் “கவலை கொள்ள  வேண்டாம் தேவேந்திரா, யாமே பூலோகத்தில் அவதரித்து உனக்கு தேவலோகத்தை மீட்டுத் தருகிறேன்” என்றார். சொன்னபடி,  காஷ்யப மகரிஷிக்கும் அதிதிக்கும் வாமனனாகத் தோன்றினார்.

  பின்னொருநாளில், மூவுலகையும் தன்னுடைய குடையின் கீழ் ஆளுவதன் பொருட்டு, மகாபலி யாகம் நடத்திக் கொண்டிருந்தார். அந்த யாகத்தில், அந்தணர்கள் விரும்புவதை மகாபலி தானமாகக் கொடுத்தார். அப்போது, வாமனனாக அங்கு வந்தார் நாராயணன். தானமாக மூன்றடி மண் வேண்டுமெனக் கேட்டார். ’வந்திருப்பது மகாவிஷ்ணுதான்’ என்று அசுரகுலகுரு சுக்கிராச்சாரியார் அறிந்திருந்தார். ’தானம் தர ஒப்புக்கொள்ள வேண்டாம்’ என்று மகாபலியிடம் எடுத்துக்கூறியும், அவர் அதனை சட்டை செய்யவில்லை. தான தர்மங்களிலும், கொடுத்த வாக்கினை தவறாமல் காப்பதிலும் சிறந்தவர் மகாபலி. அதனால், வாமனனின் கோரிக்கையை ஏற்றார்.

  உடனே வாமனனாக இருந்த திருமால், திரிவிக்கிரம அவதாரம் எடுத்து, தன்னுடைய ஒரு அடியால் பூவுலகை அளந்தார். இரண்டாவது அடியால் விண்ணையும் அளந்தார். ’மூன்றாவது அடியை எங்கே அளப்பேன்’ என்று வினவிய பரமபதநாதனிடம், தன்னுடைய சிரசின் மேல் மூன்றாவது அடியை வைக்குமாறு வேண்டினார் அந்த மாமன்னன். அதன்படி, அவரது சிரசின் மேல் உலகளந்த மாயன் காலைப் பதிக்க, மகாபலி பாதாள உலகத்துக்குச் சென்றார். அவரைப் பாதாள உலகத்தை ஆளுமாறு பணித்தார் மகாவிஷ்ணு.

  அதன்பிறகு, “அடியேன்  ஆண்டுக்கு ஒருமுறை தன் மக்களை வந்து பார்க்க வேண்டும்” என்று மகாபலி சக்கரவர்த்தி நாராயணனிடம்  வேண்டினார். “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று வரமளித்தார் வாமனப் பெருமாள். அதன்படி, தன்  மக்களைக் காண மகாபலி வரும் நாளே திருஓணத் திருநாளாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.

  கேரள மாநிலத்தின் திருக்காட்கரையில், காட்கரையப்பனாக நின்ற திருக்கோலத்தில் பக்தர்களுக்குக் காட்சி தருகிறார் வாமனமூர்த்தி.

  ஓணம் விருந்து

  அறுவடைத் திருநாளாகவும், கேரளாவில் ஓணம் பண்டிகை கொண்டாடப்படுகிறது. இத்திருநாளன்று, கேரளாவில் எல்லா வீடுகளிலும் ஓண சத்ய விருந்து பரிமாறப்படுகிறது.ஓணம் பண்டிகையை முன்னிட்டு சிறப்பு உணவுகள் தயார் செய்யப்படும். “கானம் விற்றாவது ஓணம் உண்” என்ற பழமொழி ஓண சத்யா என்ற உணவின் சிறப்பைக் கூறுகிறது. ஆறு சுவைகளில் கசப்பு தவிர மற்ற சுவைகளில் 64 வகையான “ஓண சத்யா” என்ற உணவு தயாரிக்கப்படுகிறது  

கேரளாவின் பாரம்பரிய உணவு வகைகளான எரிசேரி, காளன், ஓலன், அவியல், தோரன், பச்சடி, கிச்சடி, இஞ்சிப்புளி, மோர்க்கறி, கூட்டுக்கறி, பருப்புக்கறி, சாம்பார், ரசம், அடை பிரதமன், பாலடை பிரதமன், வாழைப்பழம் ஆகியவை தலைவாழை இலையில் பரிமாறப்படும். இதனுடன் உப்பேரி, பப்படம், காவற்றல் வைத்து உண்டு மகிழ்வர்.

  ஓணம் ஸ்பெஷல் அத்தப்பூக்கோலம்  

  ஓணம் பண்டிகையின் சிறப்பம்சம், மகாபலி மன்னனை வரவேற்கும் விதமாகக் கேரளாவின் ஒவ்வொரு வீட்டு வாசலில் போடப்படும் “அத்தப்பூ” என்ற பூக்கோலம் ஆகும். ஒவ்வொரு குடும்பத்தில் உள்ள ஆண்பிள்ளைகள் அத்தப்பூ என்ற பூவை பறித்துக் கொண்டு வருவர். பூக்கோலத்தில் அதை தான் முதலில் வைக்க வேண்டும் என்பது ஐதீகம். அதன் பின், தினமும் வெவ்வேறு பூக்களுடன் கோலத்தை அழகுபடுத்துவர்.முதல் நாள் ஒரேவகையான பூக்கள் இரண்டாம் நாள் இரண்டு, மூன்றாம் நாள் மூன்று எனத் தொடர்ந்து பத்தாம் நாள் பத்து வகையான பூக்களால் அழகு செய்வர்.பத்தாம் நாள், பூக்கோலத்தின் அளவு பெரிதாக இருக்கும். தும்பை, காசி, அரிப்பூ, சங்குப்பூ போன்ற பூக்களுக்கு முதலிடம் தருவர்  

கேரளாவில் ஆவணி மாதம் பூக்கள் பூத்துக் குலுங்கும் மாதமாகும் அதனால் இக்காலத்தில் வரும் ஓணத்திருநாளையும் மக்கள் பூக்களின் திருவிழாவாகக் கொண்டாடுவர்.

  பெண்களின் ஆடை (கசவு)  

  கசவு எனப்படும் தூய வெண்ணிற ஆடையை பெண்கள் அணிந்தும், பாடல்கள் பாடியும் மகிழ்வார்கள். 10 நாட்களாக நடைபெறும் திருவிழாவில் பலவிதமான போட்டிகள் வைத்து பரிசுகள் வழங்கப்படும். முக்கியமாக களறி, படகுப்போட்டிகள், பாரம்பரிய நடனப்போட்டிகள் போன்றவைகள் நடைபெறும்.

  தன்னுடைய மக்கள் சந்தோஷமாக, ஒற்றுமையாக ஓணம் பண்டிகையைக் கொண்டாடி மகிழ்வதைக் கண்ட மகாபலி சக்கரவர்த்தி, மீண்டும் பாதாள உலகத்துக்குச் செல்கிறார் என்பது கேரள மக்களின் நம்பிக்கை.   *எல்லோருக்கும் சுகம் உண்டாகட்டும் எல்லோருக்கும் அமைதி உண்டாகட்டும் எல்லோரும் எதிலும் முழுமை பெறட்டும் எல்லோருக்கும் எல்லா வளங்களும் உண்டாகட்டும்

பார்ஷ்வா – வாமன ஏகாதசி.

(பாத்ரபத மாதம் – சுக்ல பட்ச ஏகாதசி)

பாத்ரபத மாதம், சுக்ல பட்சத்தில் வரும் ஏகாதசி திதியை பார்ஷ்வா – வாமன ஏகாதசியாக கொண்டாடுவர். பார்ஷ்வா – வாமன ஏகாதசி விரத மகிமையை நாம் காண்போம்.

ஸ்ரீ யுதிஷ்டிரர் கிருஷ்ண பரமாத்மாவிடம் – “ஹே ! வாசுதேவா, பாத்ரபத  மாதம் சுக்ல பட்சத்தில் வரும் ஏகாதசியின் பெயரையும், அன்று வழிபட வேண்டிய கடவுளர் யார்,  அந்நாளன்று விரதம் அனுஷ்டிப்பதால் கிடைக்கும் பலன்கள், இவற்றைப் பற்றி விரிவாக எடுத்துரையுங்கள்” என்று வேண்டி நின்றார்.  

ஸ்ரீ கிருஷ்ணரும் தர்மபுத்திரரின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்கி பதிலளிக்கையில், ” யுதிஷ்டிரா, பாத்ரபத மாதம் சுக்ல பட்ச ஏகாதசி நாள் பார்ஷ்வா – வாமன ஏகாதசி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்நாளில் பூரணமாக விரதத்தை கடைப்பிடிப்பவர் பெரும் புண்ணியத்தை அடைவதோடு, இறுதியில் மோட்சப்பிராப்தியும் பெறுவர். ஒருவரது பாவங்கள் அனைத்தையும் நீக்கி உயர்வு அளிப்பதால், இதை ஜெயந்தி ஏகாதசி என்றும் அழைப்பர். இந்த ஏகாதசியின் மஹிமையை சிரத்தையுடன் கேட்பவருக்கும் அவரது பாவங்களிலிருந்து விமோசனம் அளிக்கும் மகத்தான நாளிது. இந்நாளில் உபவாசத்துடன் விரதம் அனுஷ்டிப்பவர் அஸ்வமேத யாகம் செய்ததற்கு இணையான புண்ணியத்தை பெறுவர்.  மோட்சப்பிராப்தியை எளிதில் அடைவதற்கு மார்க்கத்தை அருளும் இந்நாளுக்கு இணையாக வேறு எந்த ஏகாதசி நாளும் இல்லை. ஆகவே இன்னல் நிறைந்த இவ்வுலக வாழ்க்கை சக்கரத்திலிருந்து விடுதலை பெற விரும்புவோர், வாமன ஏகாதசி அன்று உபவாசத்துடன் விரதம் அனுஷ்டிக்க வேண்டும். அன்று விரத வழிமுறைகளின் படி விரதத்தை கடைப்பிடிப்பவர், தாமரை இதழ்களை ஒத்த கண்களுடன், மூன்று அடிக்கும் குறைவாக சிறு (குள்ள) ரூபத்தில் பகவான் மஹாவிஷ்ணு,  வாமனராக அவதாரம் எடுத்த வடிவில் வழிபட வேண்டும்.  

வாமன அவதார ரூபத்தில் மகாவிஷ்ணுவை வழிபடுபவர் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் அனைத்து தெய்வங்களையும் ஒரு சேர வழிபட்ட புண்ணியத்தை பெறுவதோடு, இவ்வுலக வாழ்க்கைக்குப் பின் ஸ்ரீ ஹரியின் இருப்பிடமான வைகுண்டப்பிராப்தியையும் பெறுவர். விரதங்களில் மேன்மையானது ஏகாதசி விரதம். அந்த ஏகாதசி நாட்களில் மிகவும் மேன்மையானது வாமன ஏகாதசி நாள். மூன்று லோகங்களிலும் இதற்கு இணையான நாள் கிடையாது ” – என்று அருளினார். 

நித்திரையில் ஆழ்ந்திருக்கும் மஹாவிஷ்ணு தன்னுடைய சயன கோலத்தை மாற்றும் நாள் ஆதலால் வாமன ஏகாதசி மிகவும்  சுபமங்கள நாளாக முக்கியத்துவம் பெறுவதுடன், பரிவர்த்தனி ஏகாதசி என்ற பெயராலும் அழைக்கப்படுகிறது. மஹாராஜா யுதிஷ்டிரர் ஸ்ரீகிருஷ்ணரிடம் – ” ஜனார்த்தனா,  மூலப் பரம்பொருளான மஹாவிஷ்ணு நித்திரையில் ஆழ்ந்திருப்பது எப்படி? அக்கணம் நித்திரையில் ஆழ்ந்திருக்கும் போது, சயன கோலத்தை மாற்றுவது எப்படி?  மஹாவிஷ்ணு நித்திரையில் ஆழ்ந்திருக்கும் போது இவ்வுலக ஜீவராசிகளுக்கு என்ன நேர்கிறது..அவர்களின் நிலை என்ன? தாங்கள் அசுரர்களின் தலைவனான மஹாபலி சக்ரவர்த்தியை அடக்கியது எப்படி..? பிராமணர்களை மகிழ்வித்து அவர்களின் ஆசீர்வாதத்தை எப்படி பெறுவது..? தாங்கள் பவிஷ்ய புராணத்தில் உரைத்துள்ள சாதுர்மாஸ்ய விரதத்தை எப்படி கடைப்பிடிப்பது..?  தாங்கள் என் மீது கருணை கொண்டு என்னுடைய சந்தேகங்களுக்கு பதில் அளிக்க வேண்டும் “என்று வேண்டினார். 

ஸ்ரீகிருஷ்ண பரமாத்மா அதற்கு பதிலளிக்கையில்-” அரசர்களில் சிங்கம் போன்றவனே, உனக்கு ஒரு வரலாற்று நிகழ்வை சொல்வது, எனக்கு மிகவும் மகிழ்வை அளிக்கிறது. இந்நிகழ்வானது, கேட்பவர்களின் பாவங்கள் அனைத்தையும் போக்கும் மஹிமை வாய்ந்தது. திரேதாயுகத்தில், பலி என்னும் பெயர் கொண்ட அரசன் இருந்தான். அசுர குலத்தில் பிறந்திருந்தாலும், என் மீது மிகவும் பக்தி பூண்டிருந்தான். என்னை மகிழ்விக்க வேதம் ஓதுதல், ஹோமம் என அனைத்தையும் விடாமல் நடத்தி வந்தான். இருமுறை பிறப்பு எடுக்கும் பிராமணர்களை மதித்து தினசரி ஹோம காரியங்களில் ஈடுபட்டு வந்தான். அத்தகைய புண்ணிய ஆத்மாவானவன், ஒரு முறை இந்திரனுடன் சண்டையிட நேர்ந்தது. அச்சண்டையின் இறுதியில் இந்திரனை தோற்கடித்து என்னால் இந்திரனுக்கு அளிக்கப்பட்ட இந்திரலோகம் முழுவதையும் எடுத்துக் கொண்டான். ஆதலால் இந்திரனும் மற்ற தேவர்களும், ரிஷி, முனிவர்கள் சூழ என்னிடம் வந்து,பலிச் சக்ரவர்த்தியைப் பற்றி முறையிட்டனர். சிரம் நிலம் தொட, தேவ குரு பிரகஸ்பதி வழிகாட்ட, வேத ஸ்தோத்ரங்களை துதித்தபடி வழிபட்டனர். அவர்களின் வேண்டுகோளை ஏற்று நான் என் ஐந்தாவது அவதாரமாக, வாமன அவதாரம் எடுத்து அவர்கள் சார்பாக பலியிடம் செல்லுவதாகக் கூறினேன்” என்றார் ஸ்ரீகிருஷ்ணர்.    

யுதிஷ்டிரர் கண்ணனிடம் – ” பிரபு, மகத்தான ஆற்றல் பெற்ற அசுரகுலத் தோன்றலான அரசன் பலியை வாமனனாக (சிறு குள்ள வடிவில்) அவதரித்து தாங்கள் எப்படி வெற்றி பெற்றீர்கள் என்பதை விரிவாக தங்கள் பக்தனுக்கு எடுத்துரைக்க வேண்டும்” என்று வேண்டினார். ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அதற்கு பதிலளிக்கையில், “நான் வாமனனாக அவதரித்து இருந்தாலும், பிராமணனாக பக்திமான் அரசன் பலியிடம் சென்று எனக்கு நிலம் தானம் அளிக்குமாறு வேண்டினேன். நான் வாமனன் ஆதலால் எனக்கு மூன்று அடி நிலமே மூவுலகங்களுக்கும் சமமானது.

அரசன் பலியும் காலம் தாழ்த்தாது என் வேண்டுகோளை ஏற்று மூன்று அடி நிலம் தானம் அளிக்க சம்மதித்தான். பலி வாக்களித்தவுடன், நான் விஸ்வரூபம் எடுத்தேன். என்  பாதம் புவியையும், தொடை பூவர்லோகத்தையும்,  இடுப்பு ஸ்வர்க்க லோகத்தையும், வயிறு மஹர்லோகத்தையும், மார்பு ஜனலோகத்தையும், கழுத்து தபோலோகத்தையும், தலை சத்யலோகத்தையும், முகம் மற்ற அனைத்து படைப்புகளையும் அளந்து நிறைவு செய்தது. அனைத்து கிரகங்களும், சந்திரன், சூரியன் உட்பட என் விஸ்வரூபத்தில் அடங்கினர். இந்த விஸ்வரூப விளையாட்டினை கண்டு இந்திரன், ஆதிசேஷன் மற்றும் அனைத்து தேவர்களும் வேத மந்திர துதிகளால் பிரார்த்தனை செய்தனர். பின்னர் அரசன் பலியை என் கைகளில் ஏந்தி, -“குற்றமற்றவனே, பூவுலகம் முழுவதும் என் ஒரு பாதத்தின் கீழும், மேலுலகம் முழுவதும் மற்றொரு பாதத்தினாலும் அளக்கப்பட்டது. வாக்களித்தபடி மூன்றாவது அடி நிலத்திற்காக நான் என் பாதத்தை எங்கு வைப்பது என்று கேட்டேன். இதைக் கேட்டவுடன், அரசன் பலி மிகவும் பணிவுடன் தலை வணங்கி குனிந்து, மூன்றாவது அடியை வைக்க தன் சிரசினை அளித்தான்.

 ஒ யுதிஷ்டிரா, என் பாதத்தை பலியின் சிரசின் மீது வைத்து பலியை பாதாள லோகத்திற்கு அனுப்பி வைத்தேன். பலியின் அடக்கத்தையும், பணிவையும் கண்டு நான் மிகவும் மகிழ்ந்து பலியின் இருப்பிடத்தில் நிரந்தரமாக வசிப்பேன் என்று வரம் அளித்தேன். பின்னர், பரிவர்த்தனீ ஏகாதசி அன்று, பக்த பிரகலாதனின் பேரனான, விரோசனின் மைந்தனான பலி, என்னுடைய பிரதிமையை தன் இருப்பிடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்தான். ஓ யுதிஷ்டிரா, ஹரிபோதினி ஏகாதசி வரை, அதாவது கார்த்திகை மாத சுக்ல பட்ச ஏகாதசி வரை, நான் வைகுண்டத்தில் நித்திரையில் ஆழ்ந்திருப்பேன்.

சாதுர்மாஸ்யம் என அழைக்கப்படும். இக்காலத்தில் செய்யப்படும் தான, தர்மங்கள், பூஜை, வழிபாடுகள் மிகுந்த புண்ணியத்தை வழங்கும் சக்தி பெற்றது.ஆகவே பரிவர்த்தினீ ஏகாதசி மிகவும் கவனத்துடன் அனுஷ்டிக்க வேண்டும். இந்த ஏகாதசி உபவாச விரதம் மேற்கொள்பவர் பாவங்கள் நீங்கப்பெற்று பரிசுத்தம் பெறுவர். விரத நாளன்று, பக்தர்கள் பிரபு திரிவிக்ரமர், வாமன தேவரின் வழிபாட்டினை மேற்கொள்ள வேண்டும். இந்நாள் நித்திரையில் ஆழ்ந்திருக்கும் மஹாவிஷ்ணு சயன கோலத்தை மாற்றும் நாளாகும். முடிந்தவரை. தயிர் கலந்த சாதம் மற்றும் சிறு அளவு வெள்ளியை வேத அத்யயனம் செய்யும் பண்டிதர்களுக்கு தானம் அளிப்பது மிகுந்த புண்ணியத்தை அளிக்கும். தானம் அளிப்பதுடன் அன்று இரவு விழித்திருந்து பகவத் புராணம், கீர்த்தனை என்று பகவானின் நாம பாராயணம் செய்ய வேண்டும். எளிதில் கடைப்பிடிக்கக் கூடிய இந்த வழிமுறை உலகாயத‌த்திலிருந்து விடுதலை பெறும் மார்க்கத்தை வழங்கக் கூடியது.   விதி வழிமுறைகளின்படி இந்த பரிவர்த்தனீ ஏகாதசி விரதத்தை கடைப்பிடிப்பவர் இவ்வுலகில் இகபர சுகங்களுடன் வாழ்வதுடன், முடிவில் வைகுண்டப் பிராப்தியும் அடைவர். இவ் ஏகாதசி விரத மஹாத்மியத்தை பக்தி சிரத்தையுடன் கேட்பவர், முடிவில் தேவலோகத்தை அடைந்து சந்திரனைப் போன்று ஒளியுடன் வாழ்வர். இவ் ஏகாதசி விரதம் மேற்கொள்ளுவது ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகங்கள் செய்வதற்கு ஒப்பானதாகும்” என்றருளினார்.

ப்ரம்ம வைவர்த்த புராணம், பாத்ரபத மாதம், சுக்ல பட்ச ஏகாதசி அதாவது பார்ஷ்வா – வாமன ஏகாதசி என்று அழைக்கப்படும் ஏகாதசியின் மஹிமையை விவரிக்கும் படலம் முடிவுற்றது.குறிப்பு: பரிவர்த்தினீ ஏகாதசிக்கு அடுத்த நாள் ஸ்ரீ வாமன துவாதசி நாளாகும். பிரபு ஸ்ரீவாமனர் அவதரித்த நாளாக கொண்டாடப்படுகிறது.

ஹரே கிருஷ்ண, ஹரே கிருஷ்ண, கிருஷ்ண கிருஷ்ண ஹரே ஹரே.

ஹரே ராம ஹரே ராம, ராம ராம ஹரே ஹரே,

ஆவணி அவிட்டத்தன்று ஏன் பூணூல் மாற்றுகிறார்கள்

ஆவணி அவிட்டம் என்றதும் பூணூல் மாற்றும் சடங்கே நினைவுக்கு வரும். ஆனால், வெறும் பூணூல் மாற்றும் சடங்காக மட்டும் ஆவணி அவிட்டம் இல்லை. அது வேதக் கல்வியைத் தொடங்கும் நாள் என்கின்றன சாஸ்திரங்கள். கல்வி கற்பதையும் கற்பிப்பதையும் போற்றும் விழா ஆவணி அவிட்டம்.

முற்காலத்தில் எல்லா விதமான கல்வியையும் கற்பதற்கு சிறுவர்களை அனுப்பும் முன்பாக அவர்களுக்கு உபவீதம் என்னும் பூணூலை அணிவித்து காயத்ரி மந்திரம் உபதேசித்து அனுப்பும் வழக்கம் இருந்தது. பிற்காலத்தில் அந்த வழக்கம் மாறி குறிப்பிட்ட சில சமூகத்தினர் மட்டுமே அதை அணியும் வழக்கமாக மாறிவிட்டது.

ஆவணி அவிட்டத்தன்று கல்வியைத் தொடங்குவதை ‘உபாகர்மா’ என்று சொல்கிறார்கள். பொதுவாக ‘ஸ்ராவண மாதம்’ எனப்படும் சந்திரனை அடிப்படை யாகக் கொண்ட ஆடி அமாவாசை முதல் ஆவணி அமாவாசை வரையிலான மாதத்தில் அவிட்ட நட்சத்திர நாளில் அல்லது பௌர்ணமி திதியில் ஓர் ஆண்டுக்கான கல்வி தொடங்குகிறது.

ரிக் வேதிகள் ஸ்ராவண மாதத்தில் வரும் அவிட்ட நட்சத்திரத்தன்றும் யஜூர் வேதிகள் ஸ்ராவண மாத பௌர்ணமி திதி அன்றும் உபாகர்மாவைச் செய்கின்றனர். ஸாம வேதிகள் ஆவணி மாத ஹஸ்த நட்சத்திரத்தன்று (விநாயகர் சதுர்த்தி) உபாகர்மாவைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள். சில ஆண்டுகள் பௌர்ணமி திதியும் அவிட்ட நட்சத்திரமும் இணைந்தே வரும் நாளில் அல்லது அடுத்தடுத்த நாள்களில் வரும்.

‘உபாகர்மா’ என்ற சொல் வேதக் கல்வியைக் குறிக்கிறது. வேதக் கல்வி என்பது 12 ஆண்டுகள் குருகுலத்தில் தங்கி ஒரு மாணவன் கற்கவேண்டியது. இந்த 12 ஆண்டுகளில் ஒவ்வொரு ஆண்டையும் இரு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கிறார்கள். 

தட்சிணாயன மாதங்களான ஆடி, ஆவணி, புரட்டாசி, ஐப்பசி, கார்த்திகை, மார்கழி ஆகிய ஆறுமாதங்களில் `ஸ்ருதி’ என்று அழைக்கப்படும் வேதஸம்ஹிதை, ப்ராஹ்மணம், ஆரண்யகம், உபநிஷத்துகள் ஆகியவை இந்தக் கற்பிக்கப்படும். பின்பு உத்ராயன புண்ணிய காலத்தின் தொடக்கமான தை மாதத்தில் ‘உத்ஸர்ஜனம்’ என்ற கர்மாவினைச் செய்து அந்த ஆண்டுக்கான வேத பாடத்தை முடிப்பர்.

பின்பு வரும் ஆறுமாதங்களும் வேதம் தவிர்த்து சிக்ஷை (ஒழுக்கம்), வியாகரணம் (மொழி இலக்கணம்), சந்தஸ் (ஒலியியல்), நிருக்தம் (சொல் இலக்கணம்), ஜ்யோதிஷம் (ஜோதிடம்), கல்பம் (காலம்) ஆகிய பிற துறைசார்ந்த கல்விகள் கற்பிக்கப்படும். இப்படியே 12 ஆண்டுகள் கல்வி பயில வேண்டும் என்பது விதி.

பிரம்மசாரிகளாக இருந்து கல்வி கற்றுமுடித்தபின் கற்றதை மற்றவர்களுக்கு அத்யாபனம் (கற்றுக்கொடுப்பது) செய்யவேண்டும். இல்லறத்தில் ஈடுபட்டுப் பிறருக்கு முறையாகக் கற்ற வேதத்தைப் பிறருக்குக் கற்றுக்கொடுக்க முடியாதவர்கள், கற்ற பாடங்கள் மறந்துவிடாதபடிக்குத் தமக்குத் தாமாகவே அவற்றைச் சொல்லிப் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும். அதற்காக, பிரம்மசாரிகள், கிரகஸ்தர்கள் ஆகிய அனைவரும் உபாகர்மா நாளில் வேதாரம்பத்தைத் தொடங்க வேண்டும்.அவ்வாறு செய்வதன் தொடக்க மாகவே உபாகர்மா நடைபெறுகிறது. 

உபாகர்மா செய்யும் நாள் அன்று காலை சந்தியா வந்தனம் செய்து பின் காமோகாரிஷீத் ஜபம் செய்ய வேண்டும். வேத அத்யயனமும், உத்ஸர்ஜனமும் உரிய காலத்தில் நம் அன்றாட வாழ்வில் செய்ய இயலாதவர் கள் இந்த காமோகாரிஷீத் ஜபம் கட்டாயம் செய்ய வேண்டும். ஆண்டு முழுவதும் அறிந்து பாபம் செய்ய வில்லை என்பதைச் சொல்லி நாம் செய்த காமம், கோபம் ஆகிய பாவங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என இந்த ஜபம் செய்யப்படுகிறது.

அதன்பின் யக்யோபவீதம் அணிந்து ஹோமங்கள் செய்வர். உபாகர்மாவின் முக்கியமான சடங்கு வேதாரம்பம். வேதக் கல்வியைத் தொடங்குவது என்று பொருள். வேதாரம்பத்தில் ‘மஹேஸ்வர சூத்ரம்’ சொல்லப்படும். இதன் பொருளை மகாபெரியவர் ஒருமுறை உபாகர்மாவின் பெருமைகளைச் சொல்லி, அதில் இடம்பெறு 14 சப்தங்களுடைய மஹேஸ்வர சூத்திரத்துக்கு விளக்கம் கூறினார்.

“பரமேஸ்வரன் உடுக்கை அடிச்சுண்டு கிர்ர், கிர்ர்ன்னு சுத்தி ஆடி முடிச்சப்போ குடுத்த சாப்புகள்தான் இதெல்லாம்! நடராஜாவோட சாப்பும் 14 சப்தத்தையே குடுத்துது! இந்தப் பதினாலு ஸூத்ரங்களையும், ஆவணியாவிட்டம் பண்றவா கேட்டிருப்பா. மஹேஸ்வர னோட டமருலேர்ந்து வந்ததால, அதுக்கு மஹேஸ்வர ஸூத்ரம்ன்னு பேர் வந்தது. ‘அ இ உண், ருலுக், ஏ ஒங், ஐ ஔச், ஹயவரட், லண், ஞமங் ண நம், ஜ ப ஞ், க ட த ஷ், ஜப க ட த ச, க ப ச ட த சடதவ், கபய், சஷஸர், ஹல்” என்று குறிப்பிட்டுள்ளார்.

மொழியின் தொடக்கமாக அமையும் சப்தங்கள் தொடங்கி, வேதங்களின் உட்பொருளாக அமையும் காயத்ரி மந்திரம் வரை நீள்வது இந்த ஆவணி அவிட்டம் எனப்படும் உபாகர்மா. இந்த நாளில் சிரத்தையோடு கடைப்பிடித்து முறைப்படி உபாகர்மாவினைச் செய்வது உலக நன்மைக்கு வழிவகுக்கும் என்கின்றனர் பெரியோர்கள்.

ஸ்ரீ சீதளா சப்தமி

ஈஸ்வரன், ருத்ர தாண்டவம் ஆடியபோது பிரபஞ்சத்தின் பல கோடி அண்டங்களிலும் தகிக்கும் உஷ்ணம் பெருக்கெடுத்தது. பிரபஞ்சத்தின் பலகோடி லோகங்களிலும் அவ்வப்போது தோன்றுகின்ற அசுர சக்திகளை அழிப்பதற்காக இறைவன் பூணுகின்ற கோலங்களுள் ஒன்றுதான் ருத்ர தாண்டவம் ஆகும். 

அசுர சக்திகளைத் தனித்தனியே அழிப்பதைவிட ருத்ர தாண்டவத்தில் எழுகின்ற அக்னியால் அசுர சக்திகள் யாவும் தாமாகவே பஸ்பம் ஆகிவிடுகின்றன. 

இவ்வாறு இறைவன் ருத்ர தாண்டவக் கோலம் பூணும் போது சர்வேஸ்வரனைச் சாந்தம் அடையச் செய்திட அதற்குரிய தெய்வத் துணையாய், அம்பிகையானவள் கடுமையான குளிரையும், மழையையும், பனியையும், திரண்டு வரும் வெள்ளத்தையும் பொருட்படுத்தாது அவற்றையெல்லாம் தம் உடலில் தாங்கிப் பிரபஞ்சத்தின் பல இடங்களிலும் பூஜை கொண்டு கடும்தவத்தில் ஆழ்ந்தாள். 

இவ்வாறு பல கோடி யுகங்கள் அம்பிகை தவம் புரிந்து தம் திருமேனியில் இறையருளால் அபூர்வமான “மித்ர சீதளத் தன்மையை உருவாக்கிக் கொண்டு இறைவனுடைய தரிசனத்திற்காகக் காத்துக் கொண்டிருந்தாள். 

பொதுவாக யோகமோ, கடும் தவமோ அவற்றில் ஆன்மப் பூர்வ பக்தி பெருக்கெடுத்திடில் அங்கே உஷ்ணம் தானே தோன்றும்! அதிலும் ஈஸ்வரியின் யோகத் தவமெனில் சொல்லவும் வேண்டுமோ?

ஆனால் தேவியானவள் ருத்ராக்னியைத் தணித்திடவே சீதளத் தன்மையை ஏற்படுத்தக்கூடிய மந்திரங்களை ஓதியவாறு கடும்யோக தவத்தை மேற்கொண்டதனால் பிரபஞ்சம் முழுதிலுமே மிகவும் அதிசயமாக, அபூர்வமாகக் குளுமையான சீதோஷ்ண நிலை ஏற்பட்டது. இதனால் சூரிய ஒளியின் அம்சங்கள் கூட மாறிவிட்டன! 

சர்வேஸ்வரனுடைய ருத்ர தாண்டவ நடனத்தில் ஏற்பட்ட உஷ்ணமானது இறைவியின் கடுந்தவத்தில் விளைந்த சீதளத் தன்மையுடன் கூடி இன்றைக்கு நீங்கள் இவ்வுலகத்தில் காணுகின்ற ஆரோக்யமான, குளுமை (விண்வெளியில் ozone நற்கதிர்கள்) நிறைந்த மலைத் தலங்களும், மலைப் பகுதிகளும், சுனைகளும், வற்றாத ஜீவ நதிகளும், ஆலயங்களும், தோன்றின. 

இவ்வகையில்தாம் கௌரிகுண்ட், கேதார்நாத், பத்ரிநாத் போன்றவை நமக்குக் கிட்டின. இவ்வாறாக இறைவனின் ருத்ர தாண்டவ நடனத்தின் அக்னியைத் தணித்து இறைவி சீதளநாயகியாகத் தோன்றிய சிவத் திருத்தலங்கள் இன்றைக்கும் பூமியில் சில இருக்கின்றன. 

அவற்றுள் ஒன்றுதான் சென்னை அருகேயுள்ள திருமழிசையில் உள்ள ஒத்தாண்டேஸ்வரர் சிவாலயம் ஆகும். இங்கு அம்பிகை குளிர்ந்த நாயகியாய் சீதள நாயகியாய் அருள்பாலிக்கின்றாள். 

சீதள நாயகி என்றாலே தன்னுள் குளிர்ச்சியைக் கொண்டு இருப்பவள் என்று பொருள் கொண்டு இருப்பதுடன், அக்னி சக்தியைத் தணிக்கின்ற தெய்வீக சக்தியையும் கொண்டவள் என்பதும் புலனாகின்றதன்றோ! இறைவனுடைய ஒவ்வொரு தாண்டவ நடனத்திலும் விதவிதமான அக்னி சக்திகள் உருவாகின்றன. உண்மையில் நன்மை, நற்பொருள், நல்லவை என்பதாக அனைத்து விதமான தார்மீகப் பொருட்கள் யாவுமே அக்னிலிருந்துதான் உருவாகின்றன என்பது உங்களுக்குத் தெரியாத தெய்வீக ரகசியமாகும். 

தீயவை பஸ்மமாவதும் அக்னியில்தான்! அக்னி என்றால் நமக்கு உஷ்ண மயமானது என்றுதானே அர்த்தம் கொண்டு இருக்கிறோம். ஆனால், அக்னியினுடைய குணப்பாடுகளோ நம்முடைய அறிவுக்கும் எட்டாததாக விளங்குகின்றது. 

அக்னியிலிருந்து எதை வேண்டுமானாலும் சிருஷ்டி செய்யலாம் பஸ்மமும் செய்துவிடலாம். இதற்குரித்தான அக்னிபுராந்தக யோக முறைகள் நிறைய உண்டு. இத்துறையில் தலைசிறந்தவர்தான் அக்னிபுராந்தக மஹரிஷி ஆவார்.

எங்கெல்லாம் ஈசனுடைய ருத்ர தாண்டவம் நடைபெறு கின்றதோ, அங்கெல்லாம் ஸ்ரீஅக்னிபுராந்தக மஹரிஷி தோன்றி அந்தத் தாண்டவ கிருத்தியங்களிலுள்ள அக்னி சக்தியைப் பற்றி நன்கு உய்த்து உணர்ந்து அறிந்து கொண்டார். வேத மந்திரங்களிலிருந்து எழுகின்ற அக்னி, ஹோம குண்டங்களிலிருந்து எழுகின்ற அக்னி, சூரிய மண்டலங்களிலிருந்து தோன்றுகின்ற பாஸ்கர அக்னி, சந்திர மண்டலத்திலிருந்து எழுகின்ற குளுமையான சந்திராக்னி, செவ்வாய் லோகத்திலிருந் து கிளம்புகின்ற அதிஉஷ்ண சக்தி நிறைந்த குஜாக்னி, அன்னம் சமைப்பதற்கான உலையில் இருந்து உதிக்கின்ற அன்ன கோசாக்னி, மனிதன் மற்றும் ஜீவன்களின் தேகத்தின் உள்ளிருந்து உணவு ஜீரணம் ஆகும் போது ஏற்படுகின்ற ஜடாக்னி இவ்வாறாக அக்னியில் எத்தனையோ வகைகள் உண்டு. 

சீதள நாயகியாக அம்பிகை தோன்றுகின்றத போது அத்தனை கோடி அக்னியின் வகைகளையும் அம்பாள் தன்னுள் ஏற்றுக் கடும் தவம் புரிகின்றாள். இத்தகைய அக்னி வகைகளையும் நம்முடைய பூலோக தினசரி வாழ்வில் நாம் சந்தித்துத்தான் வாழ்கின்றோம். ஆனால் இவற்றின் மகிமையை ஒரு துளியும் உணராது மாயவாழ்வுதானே வாழ்கின்றோம்! காரணம் தக்க சற்குரு இல்லாததுதான்! ஓரிடத்தில் ஒரு ஐந்து நிமிட நேரம் உட்கார்ந்திருந்தால் அந்த இடத்தில் சற்றே சூடு ஏற்படுகின்றதல்லவா. இதற்கும் சில வகையான அக்னி விளக்கங்கள் உண்டு. தாய்க் கோழியின் உடல் சூட்டில் பொரிவதுதானே முட்டை! 

எனவேதான் நம் பெரியோர்கள் எவ்விடத்தில் அமர்ந்தாலும், நின்றாலும் ஆங்காங்கே எழும் அக்னியை வகைப்படுத்தச் சிலவகை மந்திரங்களை ஜெபித்துக் கொண்டு இருப்பார்கள், ஏனென்றால் தாங்கள் ஓரிடத்தில் நின்றோ, அமர்ந்தோ இருப்பதால் அவ்விடத்தில் ஏற்படுகின்ற சூட்டிற்குத் தாமே தக்க பரிகாரத்தைத் தரும் வகையிலே அந்த மந்திரங்கள் அல்லது யோகாசனங்கள் உதவின, இதற்காகத் தான் நன்றாக நிமிர்ந்து நின்ற நிலையில் ஒரு காலை மற்றொரு காலின் முழங்காலில் வைத்து துர்கா யோகத்தைப் பயில்பவர்கள் இன்றும் உண்டு. 

இவ்வாறாக காலை மாற்றி மாற்றி மற்ற முழங்காலில் ஒட்(ட)டி வைத்து நிற்கின்ற யோக சக்திக்கு எந்தவிதமான உஷ்ணங்களையும் தாங்குகின்ற அதி அற்புத சக்தி உண்டு. எனவே தான் அக்னிக் காவடியை எடுப்பவர்கள் அக்காலத்தில் மண்டல விரதத்தின் போது இந்த துர்கா அக்னி யோகத்தைப் பயில்வார்கள்.

நீங்கள் கூட தினமும் குறைந்தது அரைமணி நேரமாவது நன்றாக நிமிர்ந்து நின்று வலது கால் பாதத்தை இடது முழங்கால் மேல் வைத்து ஒற்றைக்காலில் நின்று துர்கா யோகம் பழகி வாருங்கள். வலது பாதத்தை இடது முழங்காலின் மேல் மாற்றி மாற்றி நின்று யோகம் பயின்று வருவீர்களேயானால் எத்தகைய உஷ்ணத்தையும் தூங்கின்ற சக்தி உங்களுக்கு தேகத்தில் மனதில் நிறைந்துவிடும். இதற்கு நாரைப் பரியோகம் என்று பெயர். 

இந்த யோக சக்தியால் எத்தகைய துன்பங்கள் வந்தாலும் அவற்றைத் தாங்குவதற்கான மனோசக்தி கிட்டுவதோடு மட்டுமல்லாமல் பிறருடைய துன்பங்களையும் களைவதற்கானப் பரிகார சக்தியையும் ஆன்மப் பூர்வமாக நீங்கள் பெறுகின்றீர்கள். எத்தகைய துன்பங்களையும் தாங்கிடும் மனோசக்தியை இது பெற்றுத் தரும்.

வயலூர், ஆடுதுறைக்கருகே கஞ்சனூர் போன்ற சிவத்தலங்களில் இறைவன் அக்னீஸ்வரராக நாமம் பூண்டு அருள்பாலிக்கின்றார். இத்தலங்களில் எல்லாம் சீதள நாயகியாக அம்பிகை அருட்தவம் பூண்டு இறைவனுடைய அக்னிசக்தியின் சாத்வீக பலாபலன்களை நமக்கு எடுத்துத் தந்து அருள்பாலிக் கின்றாள். 

இன்றைக்கு அக்னி தீர்த்தங்கள் உள்ள தலங்கள் யாவுமே சீதள நாயகி தேவியாக அம்பாள் அக்னியோக சக்தி பயின்ற தலங்கள் ஆகும்.

சீதளா தேவியாக அம்பிகை அருள்பாலிக்கின்ற தலங்களில் எல்லாம் கார்த்திகை, உத்திரம், சித்திரை நட்சத்திர நாட்களிலும், செவ்வாய்க் கிழமைகளிலும், ஹோம வேள்விகள் நடத்தி அக்னி சக்தி நிறைந்த மாம்பழம், பப்பாளி போன்ற கனிகளையும், பித்ரு சக்தி நிறைந்த எள் மற்றும் கோதுமையால் ஆன உணவினை யும் படைத்துத் தானமாக அளித்தலால் வயிறு சம்பந்தப்பட்ட எத்தகைய பிணிகளுக்கும் தக்கத் தீர்வு கிட்டும். 

ஸ்ரீஅக்னிபுராந்தக மஹரிஷி என்பவர் கலியுகத்தில் பலவிதமான ரசாயன உரங்களால் உண்டாக்குகின்ற உணவினை ஏற்பதால் மக்களுக்குச் சூடு சம்பந்தப்பட்ட நோய்கள் ஏற்படும் என்பதைத் தீர்க்க தரிசனமாக உணர்ந்து ஸ்ரீஅக்னீஸ்வரராக இறைவன் அருள்பாலிக்கும் இடங்களிலும், சீதளா தேவியாக அம்பிகை அருள்பாலிக்கின்ற தலங்களிலும் இறைவனை வேண்டித் தக்க நிவாரணத் தருகின்றார்.

அக்னி பகவானுக்குரித்தான நாட்களான செவ்வாய்க் கிழமை, கார்த்திகை, உத்திரம் நட்சத்திர நாட்களில் அம்பிகைக்கும், ஈஸ்வரனுக்கும் அரைத்த சந்தனக் காப்பிட்டு மிளகு சாதம், மிளகு வடை, மிளகு அப்பளம் போன்ற மிளகு சம்பந்தப்பட்ட உணவு வகைகளைப் படைத்து ஏழைகளுக்குத் தானமாக அளித்து வந்தால் எத்தனைதான் செல்வம், படிப்பு, வசதிகள் இருந்தாலும் பிறருடைய பொறாமை தீயினால் ஏசுதல், மிரட்டுதலா லும் அவதியுறுவோரும் ஸ்ரீஅக்னீஸ்வரர் எழுந்தருளியுள் ள தலங்களில் பூஜைகளையும் தான தர்மங்களையும் முறையாக நடத்தி வந்தால் பிறருடைய பொறாமைத் தீக்குழம்பிலிருந்து நன்முறையில் விடுபட்டு சாந்தமான வாழ்வைப் பெறுவர். 

குளிர்சாதன சம்பந்தமான தொழில்களில் உள்ளோர் (ஏர்கண்டிஷனர், ரெப்ரிஜிரேட்டர், ஐஸ்கிரீம் etc.) ஸ்ரீசீதளா தேவி எழுந்தருளியுள்ள தலங்களில் இயன்றபோதெல்லாம் இளநீர் அபிஷேகம் செய்து, சந்தனக் காப்பிட்டு ஏழைகளுக்கு, நுங்கு, இளநீர், பழரசம், நீர்மோர் தானமாக அளித்து வந்திடில் தங்கள் தொழிலில் நல்ல முன்னேற்றம் காண்பார்கள்.

மேலும் நிலம் இருந்தும், ஓட்டு வீடு இருந்தும் பணவசதி இல்லாமை, மற்றும் சூழ்நிலைச் சந்தர்ப்பங்கள் சரியாக அமையாததினால் நன்முறையிலே வீட்டைக் கட்டி முன்னேற்றம் செய்வதற்கு இயலாது இருப்போர் ஸ்ரீசீதளா தேவிக்கு நன்கு அரைத்த சந்தனக் காப்பிட்டு பூமிகாரகரான குஜனுக்கு உரித்தான செவ்வாய்க் கிழமை தோறும் வழிபட்டு வந்தால் நன்முறையில் வீட்டைக் கட்டி முடித்திட நல்வழி பிறக்கும், வீடு, பூமி சம்பந்தப்பட்ட சொத்துக்களைத் தரவல்ல அம்சங்களை உடைய செவ்வாய் பகவான் தம் உஷ்ணத்தைத் தணித்துக்கொள்ள ஸ்ரீசீதளா தேவியையே வழிபடுகின்றார்.

சென்னை அருகே திருமழிசையில் குளிர்ந்த நாயகியாக ஸ்ரீசீதளா தேவி அருள்பாலிக்கின்றாள். காணுதற்கு அரிய அம்பிகை! பூலோகத்தின் ஒரு சில இடங்களில் தான் இந்த நாமத்தைப் பூண்டு அம்பிகை அருள்பாலிப் பதால், மூலம் (Piles), வயிற்றுக் கட்டிகள், குடல் கட்டிகள் போன்ற உஷ்ண சம்பந்தமான நோய்களால் அவதியுறுவோர் ஸ்ரீசீதளா தேவிக்கு மேலே குறிப்பிட்ட வகையிலே பூஜைகள் நிகழ்த்தி, தான தர்மங்கள் செய்து வந்தால் தங்களுடைய நோய்களுக்கு வெகுவிரைவில் நிவாரணம் பெறுவர். 

இத்தகைய ஆலயங்களில் தக்க அனுமதியுடன் ஹோம பூஜைகளைச் செய்து அதில் பல ஏழை, எளியோரும் பங்கு பெறச்செய்து அனைவரும் ஆஹுதி அளிக்கும் வகையிலே சிறந்த இறைச்சமுதாய பூஜையை நல்லதொரு திருப்பணியாக மேற்கொண்டால் நல்ல பலன்களைக் கண்கூடாகக் காணலாம்.

தாம்பூல தரிசனச் சிறப்பு!

ஸ்ரீசீதளா தேவிக்குப் ப்ரீதியானது தாம்பூலத் திருப்பணியாம். ஒரு தட்டு நிறைய வெற்றிலை, பாக்கு, வாழைப்பழம், நன்கு தொடுக்கப்பட்ட பூக்கள் போன்ற மங்கலப் பொருட்களை வைத்து ஸ்ரீசீதளா தேவிக்குப் படைத்து அதை அப்படியே ஜாதி, இன பேதமின்றி ஏழைச் சுமங்கலிக்குத் தானமாக அளித்தால் ஸ்ரீசீதளா தேவி மிகவும் ப்ரீதி அடைகிறாள். ஏனென்றால் தாம்பூல தரிசனமாக என்றாலே மங்களகரமாக, கண்ணிற்குக் குளிர்ச்சியாகத் தென்பட்டு உடலுக்கு ஒரு தெய்வீக சீதளத் தன்மையைத் தருகின்றது. இதனால்தான் பூஜை அறையிலே எப்போதும் தாம்பூலத் தட்டு நிறைந்திருக் கும்படி வெற்றிலை, பாக்கு, மஞ்சள் போன்ற சுபமங்களப் பொருட்களை வைத்திருத்தல் வேண்டும். 

போகும்போதும், வரும் போதும் இந்தத் தாம்பூலத் தட்டு நம் கண்ணில் படும்போதெல்லாம் நற்சகுண கிரணங்கள் வீட்டிலும், நம் தேசத்திலும் நிரவி நமக்கு சாந்தத்தைத் தருகின்றன.

நாம் காண்கின்ற காட்சிகள் எல்லாம் நல்லவையாக இருக்கப் பிரார்த்திக்க வேண்டும். ஏழைகள் பிச்சை எடுத்தல் போன்ற வருத்தமான காட்சிகள் தென்பட்டா லும் அவரவர் கர்ம வினைப்படியே எல்லாம் நடக்கிறது என்று தெளிந்து அவருடைய நல்வாழ்விற்காக பிரார்த்தனையும் கூடவே இயன்ற தானமும் செய்யுங்கள். பசியால் ஒரு ஏழை வாடும்போது இவன் மூன்று வேளையும் நன்கு உண்ண வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்வதை விட பிரார்த்தனையுடன் அவனுக்கு ஒரு வேளைக்குரித்தான உணவினை (மூன்று இட்லிகளையேனும்) வாங்கித் தருதல்தான் நடைமுறைப் பிரார்த்தனையாக அமையும் என்பதை உணர்ந்து செயல்படுங்கள். பூஜாபலன்களை விட தானதர்மங்களுக்கு, அபரிமிதமான பலன்களைத் தரும் அற்புத தெய்வீக சக்தி உண்டு.

ஸ்ரீசீதளா சப்தமி விரதம்

ஏழு நாட்களிலுமே அக்னிமேல் தவம் இருந்து ஸ்ரீசீதளா தேவி இறைவனுடைய தரிசனம் பெற்று ஏழாம் நாள் இறைவனே அம்பிகையினுடைய ஸ்ரீசீதளா அவதாரப் படலத்தைத் தொடங்கி வைத்தார். எனவே சீதளா சப்தமி விரதத்தை முதல் திதியான பிரதமையன்று காலையில் பால், மதியம் மோர், இரவில் பழம் உண்டு தொடங்குதல் வேண்டும். இரண்டாம் நாளான துவிதியை திதியில் மூன்று வேளையும் பால் அருந்தியும், மூன்றாம் திதியான திரிதியை அன்று மூன்று வேளையும் மோர் மட்டும் அருந்தியும், நான்காம் திதியான சதுர்த்தியன்று மூன்று வேளை பழங்கள் உண்டும், ஐந்தாம் திதியான பஞ்சமியன்று ஒரு வேளை மட்டும் பால் உண்டும். ஆறாம் திதியான சஷ்டியன்று ஒரு வேளை மட்டும் மோர் உண்டும், ஏழாம் நாளான சீதளா சப்தமியன்று ஒரு வேளை பழம் மட்டும் உண்டும் சப்தமி திதியன்று விரதத்தை நிறைவு செய்திட வேண்டும்.

ஸ்ரீசீதளாதேவியை மேற்கண்ட முறையில் பூஜித்து, தரிசித்து, சந்தனக் காப்பிட்டு அபிஷேக ஆராதனைகள் செய்து தானதர்மங்களுடன் நிறைவு செய்தால் சீதளா சப்தமி விரதத்தின் பலன்களாக உஷ்ண சம்பந்தமான நோய்களின் கொடுமையிலிருந்து நிவாரணம் பெறலாம்.

1. பாய்லர், சமையலறை, ஹோட்டல் கிளப் kitchen போன்ற உஷ்ண சம்பந்தமான பணியில் ஈடுபட்டு இருப்பவர்களுக்கு நன்முறையில் வேலை மாறுதலும், பதவி உயர்வும் வாழ்வில் முன்னேற்றமும் கிட்டும்.

2. குளிர்சாதனக் கருவிகள், ஏர்கண்டிஷனர்கள், ஐஸ்கிரீம் சம்பந்தமான குளிர் சாதனத் தொழிலில் ஈடுபட்டு இருப்போர், அல்லது பணிபுரிவோர் நன்முறையில் தொழிலில் முன்னேற்றம் கண்டிடுவர்.

3. தன்னுடைய வீடோ, கடையோ பலவிதமான நெருக்கடிகளுக்கு ஆளாகி வியாபாரம் மந்தமாகி வியாபாரம் தடைபட்டு இருக்குமானால் இத்தடங்கல்கள் எல்லாம் நன்முறையில் நீங்கி வியாபாரம் நன்கு தொடர்வதற்கும், வீட்டில் சாந்தமான வாழ்வு ஏற்படவும், இந்த சீதளா தேவி பூஜை பெரிதும் உதவும், உதாரணமாக சாலை அபிவிருத்தி, பக்கத்தில் புதுக் கட்டிடங்கள் எழுதல், கட்டிட சட்டதிட்டங்கள் போன்ற பல காரணங்களினால் வியாபாரமோ, இல்லமோ, கட்டிடமோ பாதிக்கப்பட்டு இருப்பின், ஸ்ரீசீதளா சப்தமி விரதத்தைப் பரிபூர்ணமாக கைக்கொண்டால் அனைத்துத் தடங்கல்களும் நன்முறையில் நிவர்த்தி பெறும். 

வரலட்சுமி விரதத்தின் புராணக்கதை

சுமங்கலி பெண்களால் மிகவும் பக்தியுடன் கடைப்பிடிக் கப்படுவது வரலட்சுமி விரதம். இந்த வரலட்சுமி விரதத்தை கடைப்பிடிக்கும் முறை எப்படி வந்தது என்றும் அதன் புராண கதையை யும் பற்றி இங்கு தெரிந்துக் கொள்வோம் வாங்க…

எந்த ஒரு விரதமாக இருந்தாலும் அதன் வரலாறு, புராண கதைகளை தெரிந்து கொண்டு இருந்தால் அதனால் கிடைக்கக் கூடிய பலன் மிகவும் அதிகமாகும். அந்த வகையில் இன்று வரலட்சுமி விரதம் எப்படி வந்தது, அதன் புராணக்கதை என்ன என்பதை பற்றி தெரிந்துக் கொள்ளலாம். 

இந்த வரலட்சுமி விரதம் என்பது ஒரு முனிவராலோ அல்லது தேவர்களாலோ சொல்லப்பட்டது அல்ல. எந்த தெய்வத்தை நோக்கி நாம் விரதமிருக்கின்றோமோ, அந்த தெய்வத்தாலேயே மனிதர்களுக்கு சொல்லப் பட்ட விரதம்தான் வரலட்சுமி நோம்பு விரதம். அதுமட்டுமல் லாமல் தெய்வத்தை நம் வீட்டிலேயே உருவாக்கி தன் முன் வைத்து விரதம் அனுசரிப்பதும் இந்த வரலட்சுமி நோம்பில்தான்.

வரலட்சுமி விரதத்தின் புராணக்கதை

செளராஸ்டிரா தேசத்தை சேர்ந்த பத்ரச்ரவஸ் என்ற மன்னன், மகாவிஷ்ணு வின் சிறந்த பக்தனாக திகழ்ந்தான். அவனது மனைவி சுரசந்திரிகா மாகாராணியாக இருந்தார். பணத்தில் திழைத்ததால் பொன், பொருளை மதிக்காமல் இருந்தார். அவருக்கு சியாமபாலா என்ற ஒரு மகள் இருந்தார். தாய், தந்தையரால் மிக சிறப்பாக வளர்க்கப் பட்டு, நல்ல குடும்பத்தில் மணமுடித்து கொடுக்கப்பட்டாள்.

ஒரு சமயம் மகாலட்சுமி தாயார், வயதான சுமங்கலி வேடம் தரித்து, சுரசந்திரிகாவின் அரண்மனைக்கு வந்தார். சுரசந்திரிகாவிடம் வரலட்சுமி விரதத்தை விரிவாக கூறி, அதை கடைப்பிடிக்கும் படி கூறினார். மணம் முடித்த மகளை பிரிந்த ஏக்கத்தில் இருந்த சுரசந்திரிகா, லட்சுமி தேவியை யாரோ என்று கருதி விரட்டி விட்டாள். 

அப்படி விரட்டப்பட்ட லட்சுமி தேவியை, சுரசந்திரிகா மாகாராணியின் மகள் சியாமபாலா சமாதானப்படுத்தி, அவரிடம் இருந்து வரலட்சுமி விரத முறைகளை விரிவாக கேட்டு உபதேசம் பெற்றாள். பக்தியுடன் விரதத்தை கடைப்பிடித்தாள். விரத மகிமையில் அவள் செல்வச் சிறப்பை அடைந்தாள். 

ஆனால் லட்சுமி தேவியை அவமானப்படுத்திய அவளது பெற்றோர், வறுமையில் வாடத் தொடங்கினர்.

இதனை அறிந்த மகள் சியாமபாலா ஒரு குடம் நிறைய தங்கத்தை பெற்றோருக்கு அனுப்பி வைத்தாள். ஆனால் அவர்கள் செய்த தீவினையால் அது கரியாகி விட்டது. இதையடுத்து சியாமபாலா, தன் தாயான சுரசந்திரிகா விடம் வரலட்சுமி விரதத்தைப் பற்றி சொல்லி பூஜை செய்யும்படி கூறினாள். அவளும் மகள் சொன்னபடி வரலட்சுமி விரதத்தை கடைப்பிடித்து பூஜை செய்தாள். அதன் பிறகு இழந்த செல்வங்கள் மீண்டும் கிடைத்தது. இதனால் மகாலட்சுமியே சியாமபாலாவைப் பார்த்து வியந்து போனார். மேலும் வரலட்சுமி விரதத்தை கடைப்பிடிக்கும் வீட்டில் நான் பூரணமாக, நிலையாக தங்குவேன்.என் அருள் பூரணமாக கிடைக்கும்  என கூறியுள்ளார். 

இந்த விரதத்தை கடைப்பிடித்தாலும், விரத முறையை மற்றவருக்கு சொன்னாலும் புண்ணியம் கிடைக்கும் என்றார். அப்படி அம்பிகையே கூறிய விரதம் என்பதால், அது எவ்வளவு பெரிய சிறந்த விரதமாக இருக்கும் என உணர வேண்டும். மற்ற விரதத்தை விட மிகச்சிறந்த விரதமாக பார்க்கப்படுவதால் கட்டாயம் கடைப்பிடிப்பது நல்லது.   *

ஆடிப்பெருக்கு

“கங்கையிற் புனிதமாய காவிரி” என்று அருளாளர்கள் சொல்லுகின்றார்கள். ஆம்! உண்மைதான். மக்கள் ஆண்டு முழுதும் கங்கையில் மூழ்குகிறார்கள். புனிதமாகிய கங்கை மக்களைப் புனிதமாக்குகிறாள்; புண்ணியம் ஊட்டுகிறாள்; பாவத்தை போக்குகின்றாள். மக்கள் கழித்த பாவம் எங்கே மாயமாகவா போய்விடுகிறது ? இல்லை,அவ்வளவு தீமையும் சேர்ந்து கங்கையம்மனுக்குத் தலைச்சுமையாகிறது. பாவம் அவள் என்ன செய்வாள்? தன்வசம் அழிந்து பரமனை நோக்கித் தவம் செய்கிறாள். பரமனுடைய கட்டளைப்படி ஒவ்வோராண்டுத் துலா மாதமும் மாயூரம் காவிரியின் இடபத்துறைக்கு வந்து ஆகம விதியில் அணுவளவும் தவறாது நீராடுகின்றாள்.அந்தந்த ஆண்டின் பாவச்சுமையும் கரைகிறது.

கங்கை புனிதமாகிறாள் மாயூரம் காவிரியில்.

குடமூக்கு என்னும் கும்பகோணத்திலோ பன்னீராண்டுக்கு ஒரு முறை அதாவது குருபகவான் கும்பராசிக்கு வருகின்ற போது மாமகநாளில் காவிரி பாயும் மகாமகக்குளத்தில் கங்கை, கோதாவரி, யமுனை, சரஸ்வதி, கௌதமி முதலிய பல புண்ணிய நதிகளின்  அதிதேவதைகள் அத்தனை பேரும் வந்து நீராடுகிறார்கள்.ஆனால், இந்த நதிக்குழுவில் காவிரி இல்லாமையை நோக்குங்கள். திருநாவுக்கரசுசுவாமிகள் மிக அழகாக இந்த உண்மையை விளக்குகிறார்கள்.

ஏவியிடர்க் கடலிடைப்பட் டிளைக்கின் றேனை

    யிப்பிறவி யறுத்தேற வாங்கி யாங்கே

கூவிஅம ருலகனைத்து முருவிப் போகக்

    குறியிலறு குணத்தாண்டு கொண்டார் போலும்

தாவிமுதற் காவிரிநல் யமுனை கங்கை

    சரசுவதிபொற் றாமரைபுட் கரணி தெண்ணீர்க்

கோவியொடு குமரிவரு தீர்த்தஞ் சூழ்ந்த

    குடந்தைக்கீழ்க் கோட்டத்தெங் கூத்த னாரே.

பொழிப்புரை:

முதன்மை பொருந்திய காவிரி, நல்யமுனை, கங்கை, சரசுவதி, பொற்றாமரை, பிற தாமரைத் தடாகங்கள், தெளிநீர்க் கிருட்டிணை, குமரி ஆகிய தீர்த்தங்கள் தாவிவந்து சூழ்ந்த குடந்தைக் கீழ்க்கோட்டத்துத் திகழுமெம் கூத்தனார், என் வினைக்கு ஈடாகத் தம்மால் செலுத்தப்பட்டுத் துன்பக்கடலில் வீழ்ந்து துன்புறுகின்ற என்னைக் கூவிக் கரை ஏறும்படி எடுத்து, இப்பிறவியை அறுத்து யான் விண்ணவர் உலகம் எல்லாவற்றையும் தாண்டித் தமது சிவலோகத்தில் சென்று சேரும்படி, மாயை கலவாத தம் அருட்குணம் ஆறனுள்ளும் படுத்து என்னை ஆட்கொண்டவர் ஆவார்.

திருஞானசம்பந்தப்பிள்ளையின் அருள் வாக்கில் அந்தண் காவிரி அசைந்தாடி வரும் அழகு, ஒரு தனி அழகுதான். மாயூரம் துலாக்கட்டத்திலிருந்து ஞான சம்பந்தப் பிள்ளையார் திருவுள்ளம், காவிரி நங்கையின் நடையழகைச் சுவைக்கிறது. காவிரி நடை ஞானசம்பந்தரின் பாடல் நடையாக அமைகிறது.

அந்தண்மதி செஞ்சடைய ரங்கணெழில் கொன்றையொ டணிந்தழகராம்

எந்தமடி கட்கினிய தானமது வேண்டிலெழி லார்பதியதாம்

கந்தமலி சந்தினொடு காரகிலும் வாரிவரு காவிரியுளால்

வந்ததிரை யுந்தியெதிர் மந்திமலர் சிந்துமயி லாடுதுறையே.

பொழிப்புரை:

சிவபெருமான் அழகிய குளிர்ந்த சந்திரனை அணிந்த சிவந்த சடையையுடையவர். அச்சடையிலே அழகிய கொன்றை மாலையை அணிந்த அழகரான எம் சிவபெருமான் வீற்றிருந்தருளும் இனிய இடம் திருமயிலாடுதுறை என்னும் திருத்தலமாகும். அத்திருத்தலமானது மணம் கமழும் சந்தனமரங்களோடு, கரிய அகில் மரங்களையும் வாரிக் கொண்டு வரும் காவிரியின் அலைகள் தம்மேல் நீர்த்திவலை வீசுவதால், அதனைக் கோபித்து அதற்கு எதிராக, கரையோரத்துச் சோலைகளிலுள்ள குரங்குகள் மலர்களை வீசுகின்ற தன்மையுடன் திகழ்வதாகும்.

இவ்வண்ணம் எல்லாரையும் எல்லாவற்றையும் தூய்மையுறுத்தித் தான் என்றும் தூய்மையாகவே இருப்பது காவிரி தாய்.

மலைமேல் மருந்தாய் அம்மையப்பரைத் தவிர, மாகேசுரராயினும், பழுத்தமனத்து அடியவராயினும், பத்துக்கல் தொலைவுக்கு அப்பாலேயே நிறுத்தி அவரவர் பரிபாகநிலைக்கு ஏற்ப அருள் வழங்கி “அப்பா! போய்வா கன்மபூமிக்கு” என்று அனுப்புவிக்கும் கயிலாசபதி எளிவந்த பெருங்கருணையால் இறங்கி வந்து, செந்தமிழ் நாட்டுக்குத் திலகம் போல்வதாகிய சோழநாட்டில்  காவிரியின் இருகரை மருங்கும் நெருங்கியிருக்கின்ற பெருமை வேறு எந்த ஆற்றுக்காவது உண்டா?இத்தகைய எண்ணற்ற சிறப்புகளையுடைய காவிரி அன்னையை வணங்கி போற்றி மகிழ்வோம் இந் நன்நாளிலே.

  நன்றிகள் திரு திருவாவடுதுறை சதீஷ் குமார் அவர்கள் 

.