ஆயிரம் ஆனாலும் மாயூரம் ஆகாது*

“சப்த காசி ஸ்தலம்” என்று அழைக்கப்படும் மயிலாடுதுறை,

காசிக்கு வீசம் மகிமை   கூட உள்ள தலம்.காசியில் ஒரு விஸ்வநாதர் , விசாலாட்சி. இங்கோ ஏழு விஸ்வநாதர் , விசாலாட்சி. அந்த சப்த காசி தலம்,  மயிலாடுதுறை என்னும் மாயவரம் என்னும் மாயூரம்.

*ஏழு காசி :*

1)துலாகட்டத்த்திற்கு  ( லாகடம்) தெற்கே கிழக்கே பார்த்து கடைத் தெரு விஸ்வநாதர் , 2)காவிரிப் பாலதத்திற்கு தெற்கே பாலக்கரை விஸ்வநாதர் ,

3)வட கரையில் வள்ளலார் தீர்த்த மண்டபத்திற்கு கிழக்கே வள்ளலார் விஸ்வநாதர்,

4)திம்மப்ப நாயக்கர் படித்துறையில் படித்துறை விஸ்வநாதர், வடக்கு வீதிக்கும் , பெரிய கோயில் வடக்கு மதிலுக்கும் நடுவே உள் விஸ்வநாதர்

இந்த ஐவரும் கண்வர் , கௌதமர்  ,அகத்தியர் , பரத்வாஜர் , இந்திரன் ஆகியோர் சிவலிங்கம் நிறுவி வழி பட்ட கோயில்கள்.

6)இது தவிர லாகடம் மார்க்கெட்டுக்குள் கொஞ்சம் பாழடைந்து திருப்பணி எதிர்பார்த்து காத்திருக்கும் ஒரு விஸ்வநாதர் ,

7)கொரநாடு விஸ்வநாதர் ஆக மொத்தம் ஏழு காசி விஸ்வநாதர்கள் உண்டு.

*ஏழூர் பல்லக்கு*

மயிலாடுதுறை பெரிய கோயிலுக்கு மேற்கே உள்ள 1)ஐயாறப்பர் கோயிலுக்கு 2)கொரநாடு புனுகீசர் , 3)சித்தர்காடு பிரம்ம புரீசர், 4)மூவலூர் வழித்துணை நாதர் , 5)சோழம்பேட்டை அழகியநாதர் , 6)துலாக்கட்டம் காசி விஸ்வநாதர்,

7)பெரிய கோயிலாம் மயூரநாத ஸ்வாமி கோயில் ஆக ஏழு கோயில்கள் சேர்த்து திருவையாறு போலவே

ஏழூர் சப்தஸ்தானம் என அழைக்கப்படுவது உண்டு , ஆண்டு தோறும் சப்த ஸ்தான விழாவும் உண்டு

*ஏழு கன்னியர்*

1)திரு இந்தளூர் , 2)திருத்தான்றீசம் , 3)கருங்குயில்நாதன்பேட்டை  , 4)ஆனந்த தாண்டவபுரம் , 5)பசுபதீசம் , 6)கழுக்காணிமுட்டம் , 7)தருமபுரம் , வள்ளலார் கோயில் என மயிலாடுத்துறையிலும் சுற்றிலுமாக சப்த மாதாக்கள் வழி பட்ட கோயில்கள் உள்ளன.*பேர் சொன்னால் முத்தி*உங்கள் எல்லோருக்கும் தெரிந்தது ஆரூரில் பிறந்தால் முத்தி , காசியில் இறந்தால் முத்தி , தில்லையை சேர்ந்தால் முத்தி , அண்ணாமலையை நினைத்தாலே முத்தி” என்று. ஆனால் மயிலாடுதுறை தலம் பெயர் சொல்ல முத்தி தரும் தலம் என்பது தெரியுமா..?

*ஆயிரம் ஆனாலும் மாயூரம் ஆகாது* அல்லவா. எத்தனை கோயில்கள். எத்தனை மகிமை.அனைத்தும்இந்த ஒரு பதிவில் அடங்காது. மயிலாடுதுறையில் வசிப்பவர்களுக்கே அதிகம்தெரியாதசில கோயில்களின் விவரங்கள் இதோ.

*இங்கே ஒரு தில்லை*கண்வர் வழிபட்ட விஸ்வநாதர் காவிரி வட கரையில் இருக்கிறார். இங்கே சிதம்பர இரகசியம் பெரிய இயந்திர வடிவமாக எழுதி வைக்கப் பட்டுள்ளது. தில்லை நடராஜர் போலவே வருடத்தில் ஆறு நாட்கள் இந்த இயந்திரத்திற்கும் அபிஷேகம் உண்டாம். இதே சன்னிதியில் ஸ்வர்ணாகர்ஷண பைரவர் ஸ்வர்ண பைரவியுடன் காட்சி தருகிறார். *எதிரில் ஒரு கேதார்*இதற்கு எதிரே காவிரி வட கரையிலேயே கேதார கௌரி சமேத கேதாரீஸ்வரர் கோயில் இருக்கிறது. பல ஆண்டுகள் புதரில் மறைந்திருந்தவர் 2017 புஷ்கரத்தின் போது வெளிப் பட்டு விட்டாராம். பால விநாயகர் , பால முருகன் , கேதார கௌரி சமேதராக குடும்பத்துடன் இனிய காட்சி தருகிறார்.*இதோ ஒரு காளஹத்தி*மயூரநாதரே பெரிய வள்ளல் தான் தெரியுமா…?

அவரை சுற்றி நான்கு கோயில்களில் இன்னும் நான்கு வள்ளல்கள் இருக்கிறார்கள் என்பது தெரியுமா?ஆனால் உத்தர மாயூர வாசியான வதாரண்யேஸ்வரர் கோயில் மட்டும் சின் முத்திரை காட்டும் மேதா தட்சிணா மூர்த்தி கோயில் கொண்டிருப்பதால் “கை காட்டும் வள்ளல்” கோயில் ஆகி “வள்ளலார் கோயில்” என்ற பெயரிலேயே புகழ் பெற்று விட்டது.

இந்த தட்சிணாமூர்த்தி திருமணப் பேறு , மக்கட்பேறு , கல்வி , வேலை வாய்ப்பு அனைத்தும் அருள்பவராம். இது சப்த மாதருள் சாமுண்டிக்கு ஈசன் அருளிய தலம். நந்தியின் செருக்கடக்கி அவருக்கு அருளிய தலம்.

*துலாக் கட்ட மகிமை*

காவிரியின் நடுவில் நந்தி தனி மண்டபத்தில் நதி பிரவாகத்தை எதிர்த்து சந்நிதி கொண்டிருக்கிறார். வள்ளலார் கோயிலில் தென்முகக் கடவுளாம் மேதா தட்சிணாமூர்த்திக்கு எதிரிலும்  நந்தி பகவான் இருக்கிறார். காவிரி தென் கரை தீர்த்தம் நந்தி தீர்த்தம் , வடகரை தீர்த்தம் ஞான புஷ்கரணி.மாயூரம் துலாக் கட்டத்த்தில் நீராடுவது அனைத்து புண்ணிய தீர்த்தங்களிலும் நீராடுவதற்கு சமமாம்.  அங்கு செய்யும் தானம் பிரயாகை , குருக்ஷேத்திரம் போன்ற தலங்களில் செய்யும் தானத்திற்கு சமமாம்.

ஸ்ரீ கனக  துர்கா சமேத ஸ்ரீ மல்லேஸ்வரா ஸ்வாமி தேவஸ்தானம்

.

விஜயவாடா ஒருகாலத்தில் மலைகள் நிறைந்த பகுதியாக இருந்தது. கிருஷ்ணா நதியின் நீரினைக் கற்படுகைகள்  தடுத்துக் கொண்டிருந்தன. அங்கு விவசாயம், செய்ய முடியாமல் மக்கள்  மிகவும் அவதிக்குள்ளானார்கள். பல இடங்களில் வெள்ளம் புகுந்தது. மக்கள் துன்பம் அடைந்து. துர்க்கையிடம் முறையிட்டனர். இறைவனே, மக்களின் குறையை எற்று அந்த மலையைக் குடைந்து நதியிலுள்ள நீரை வெளியேறச் செய்ததால், மக்கள் மகிழ்ச்சியடைந்தனர். குகை வழியே நதிநீர் வர ஆரம்பித்தது என தலபுராணம் கூறுகின்றது. அதனாலேயே இந்தப் பகுதி பெஜ்ஜவாடா என அழைக்கப்பட்டது. பெஜ்ஜ எனும் தெலுங்கு வார்த்தையின் பொருள் குகை என்பதாகும். பின்பு விஜயவாடா என திரிந்தது.

இந்திரகீலன் என்னும் பக்தன் ஸ்ரீ துர்கா தேவியிடம் அதீத பக்தி கொண்டிருந்தான். அவனுடைய பக்தியை மெச்சிய தேவி என்ன வரம் வேண்டும் என்று கேட்டாள்   ” என்றென்றும் என் இதய பீடத்தில் நீ இருக்க வேண்டும் ” என்றான் அவன். ” சரி கிருஷ்ணா நதி தீரத்தில் ஒரு மலையாக நீ அமர்ந்து விடு  உன் விருப்பம்போல் நான் அங்கு குடிகொள்வேன் ” என்று வாக்குக் கொடுத்தாள் . அவனும் கிருஷ்ணா நதி தீரத்தில் மலையாக மாறி தேவியின் வரவுக்காகக் காத்திருந்தான். அந்த மலைதான் இந்திரகீல பர்வதம்.

ஸ்ரீ துர்காதேவி மகிஷாசுரனை வதம் செய்துவிட்டு அந்த மலைக்கு வந்தாள்.  சூரிய கிரணங்களைப்போல் தகதகவென்று ஜொலித்த தேவி எட்டு கரங்களுடன் பொன்னிறமாகக்  காட்சியளித்தாள். தன் பக்தனின் வரத்தினைப் பூர்த்தி செய்யும் பொருட்டு அம்மலையின் மேல் நிரந்தரமாகக் குடியேறினாள் . கனக அகலம் என்கிற பெயரும் இதற்கு உண்டு. இந்த மலை அமைந்திருக்கும் இடம் விஜயவாடா.

பஞ்ச பாண்டவர்கள் ஒரு முறை தாருகாவனத்தில் சென்று கொண்டிருந்தபோது ஸ்ரீ வேத வியாசரைச் சந்தித்தனர். கௌரவர்களைப் போரில் வெற்றிகொள்ள வேண்டும் என்றால் ஸ்ரீ மகா தேவனைக் குறித்து தவம் செய்து பாசுபதாச்திரத்தைப் பெற வேண்டும். அதற்கு அர்ஜுனன் தான் உகந்தவன் என்று கூறி அவனை கிருஷ்ணா நதிக்கரையில் உள்ள இந்திரகீல பர்வதம் செல்ல வழிகாட்டினார்.

அவரின் கட்டளையை ஏற்ற அர்ஜுனன் இம்மலையின் மீது ஒற்றைக்காலில் நின்றவண்ணம் சிரசின் மேல் கூப்பிய கரங்களுடன் சிவனைக் குறித்து தவம் செய்தான். அவனது வலிமையைச் சோதிக்க விரும்பிய சிவபெருமான் ஒரு வேடுவனாக அந்த மலையினை வந்து அடைந்தார். அப்பொழுது மூகன் என்னும் அரக்கன் பன்றியின் வேடம் தாங்கி அர்ஜுனனின் தவத்துக்கு இடைஞ்சல்கள் பல புரிந்தான். அதனால் அர்ஜுனன் அந்தப் பன்றியின் மேல் அஸ்திரம் பிரயோகம் செய்த அதே தருணம் சிவபெருமானும் அதன்  மேல் அம்பை எய்தார். அம்புகள் பாய்ந்தவுடன் மூகன் உயிரற்று நிலத்தில் விழுந்தான். அடுத்த கணம் ஒரு கந்தர்வனாக மாறி சாப விமோசனம் பெற்று முக்கண்ணனை வணங்கி வானுலகம் சென்றான்.

அர்ஜுனன் தன அஸ்திரத்தை எடுப்பதற்காக முனைந்த போது அது தனது அஸ்திரம் என்று சொல்லி அர்ஜுனனை வம்புக்கு இழுத்தார் சிவபெருமான்.

ஒரு வேடனுக்கு எத்தனை அகம்பாவம் என்று நினைத்த அர்ஜுனன் மகேசனைத் தாக்கத் தொடங்கினான். இருவருக்கும் பலமான சண்டை. அர்ஜுனனின் வீரத்தை மெச்சிய உமைபாகன் அர்ஜுனனை மேலும் சோதிக்க விரும்பாமல் தன்னுடைய உண்மையான வடிவத்தைக் காட்டி அவன் விரும்பிய பாசுபதத்தைக்  கொடுத்து ஆசி  வழங்கினார்.

அர்ஜுனன் ஸ்ரீ துர்காவை வணங்கி அவளின் ஆசியோடு பாசுபதாஸ்திரம் பெற்றதால் தேவியை அஸ்திரேஸ்வரி  என்கிற பெயரால் வழிபட்டான்.சிவப்பரம்பொருளின் இவ் வேடம் கிராத மூர்த்தி என்று அழைக்கப்படும்.[கருநிற மேனியும் வில்லம்புகள் விளங்கும் இருகரமும் கொண்டவராக சிவவேடன் திகழ்வார். புலித்தோலாடை இடையில் துலங்க, திருமுடியைப் பறவை இறகுகள் அலங்கரித்து நிற்கும்]

அர்ஜுனன் என்ற விஜயன் தன்னுடைய காரியத்தில் வெற்றி பெற்றதால் இதற்கு விஜயவாடா என்கிற பெயர் உண்டாயிற்று. ” பல்குணி ஷேத்திரம் ” என்றும் பெயருண்டு. இங்கு அருள்பாலிக்கும் ஸ்ரீ கனக துர்கா சுமார் நான்கு அடி உயரம் கொண்ட சுயம்பு. இந்தக் கோவில் அர்ஜுனன் கட்டியது என்பர். எட்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்றும் கூறப்படுகிறது.

ஸ்ரீ சங்கர பகவத் பாதாள் இங்கு விஜயம் செய்து ஸ்ரீ சக்ரம் ஒன்றை ஸ்ரீ துர்காவின் பாதத்தின் கீழ் பிரதிஷ்டை செய்திருக்கிறார். பிரம்மா இந்த ஸ்தலத்தில் மல்லிகைப் பூவைக் கொண்டு சிவபெருமானை வழிபட்டு இந்தத் தலத்திலேயே உறையும்படி வேண்டிக் கொண்டாராம். பிரம்மா பூஜித்த லிங்கம் மல்லிகேச்வரன் என்னும் திருநாமத்துடன் வழிபாடு செய்யப் படுகிறது.

இங்கிருக்கும் தல விருட்சத்தினை  குங்குமத்தால் அர்ச்சித்தால் வேண்டிய வரம் கிட்டும் என நம்பிக்கை. காளிகா புராணத்திலும் துர்கா சப்தசதியிலும் இந்தத் தலத்தின் பெருமை விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. பிரம்மா, விஷ்ணு  இந்திரன் ராமர் கிருஷ்ணர்  ருத்திரன் பரத்வாஜ முனிவர் மார்க்கண்டேயர் ஆகியோரின் பாதம் பட்ட புண்ணிய பூமி இது.

கிருஷ்ணா நதிக்கரையிலுள்ள சக்தி பீடங்களில் ஒன்றான இந்த சந்நதியில் நவராத்திரி முழுவதும் கோலாகலமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. ஸ்ரீ துர்காதேவி, ஸ்ரீஅன்னபூரணி தேவி, ஸ்ரீகாயத்ரி, ஸ்ரீலலிதா,ஸ்ரீ  திரிபுரசுந்தரி, ஸ்ரீ மகிஷாசுரமர்த்தினி, ஸ்ரீ ராஜராஜேஸ்வரி, ஸ்ரீ  பாலசுந்தரி,ஸ்ரீ சரஸ்வதி என ஒன்பது விதமாக அலங்காரம் செய்யப்படுகிறாள். ஒவ்வொரு நாளும் அன்றைய தினத்தின் நட்சத்திரத்துக்கு ஏற்ப அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. தேவி பொன்னொளி வீசுகின்றாள். சரஸ்வதி பூஜை, தெப்போற்சவம் இரண்டும் மிக விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.

இரவில் கோயில் கோபுரம் வண்ணமயமாக அழகுடன் பிரகாசிப்பதைக் காணலாம், நவராத்திரி அன்று ஆயிரக்கணக்கில் பக்தர்கள் வந்து கிருஷ்ணா நதிக்கரையில் நீராடி தேவியைத் தரிசிக்கின்றார்கள். மலையருவியில் இந்திரகீல முனிவர் தேவிக்காக காத்திருந்தார். தேவி மகிஷாசுரனை வதம் செய்து அஷ்டகரங்களுடன் மலையில் நான்கடி உயரத்தில் மகிஷாசுரன் மேல் நின்ற கோலத்தில் மகிஷாசுரமர்த்தினியாக காட்சி அளித்து தனிபெருங்குறை நீக்கி அருளினாள். இந்த மலைக்கு எல்லா தெய்வங்களும் வந்து வருகை தந்து வணங்கி தரிசனம் செய்ததாக வரலாறு கூறுகின்றது.

இத்தலத்தில் தசரா திருவிழா, மஹா சிவராத்திரி, பிரதோஷம், சிரவண மாதம், 30 நாட்கள் விழா மிகச் சிறப்பாக கோலாகலமாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. அன்னை கனகதுர்காவைத் தரிசனம் செய்து, வணங்கி வந்தால் அவளது பேரருளால் வாழ்வு வளம் பெருகும். அம்பாளுக்குத் தங்கநிற அரளிப் பூமாலை அணிவித்து வழிபாடு செய்கின்றனர்.

செவ்வாய். வெள்ளியில் பெருந்திரளாக பக்தர்கள் வருகிறார்கள்.  ஆந்திர பிரதேசத்தில் உள்ள கோவில்களில் மிகவும் கீர்த்தி வாய்ந்தது இந்த கனக துர்கா ஆலயம்.

நன்றி:

சத்யாம்பிகை தாயார் சமேத பனங்காட்டீஸ்வரர்

 பனையபுரம்,விழுப்புரம் மாவட்டம்.

சிவனின் தேவாரப்பாடல் பெற்ற 274 சிவாலயங்களில் இது 231வது தேவாரத்தலம் ஆகும்.தேவாரப் பாடல் பெற்ற நடுநாட்டு தலங்களில் இது 20வது தலமாகும்.

சிவபெருமானை நிந்தித்து தக்சன் செய்த வேள்விக்குச் சென்று அவிர்பாதம் உண்ட அணைத்து தேவர்களும் சிவபெருமான் கோபத்துக்கு ஆளாயினர். அகோர வீரபத்திரர் சிவபெருமான் கட்டளைப்படி தக்சனது வேள்விச் சாலைக்குச் சென்று தேவர்களுக்குத் தண்டனை தந்தார். தண்டனையால் சூரியன் ஒளியிழந்தான்.

தான் செய்த தவருக்கு வருந்தி சிவபெருமானை பல தலங்களிலும் வழிபாடுகள் செய்து உலகனைத்திற்க்கும் ஒளியூட்டும் தனது பழைய உருவத்தை இறைவனிடம் வேண்டிப் பெற்றார். சூரியன் வழிபட்ட தலங்களில் புறவார் பனங்காட்டூரும் ஒன்றாகும்.

இங்கு மூலவர் பனங்காட்டீஸ்வரர் சுயம்பு மூர்த்தியாக அருள் பாலிக்கிறார். ஆண்டுதோறும் சித்திரைத் திங்கள் முதல் ஏழு நாட்களில் ஒவ்வொரு நாள் காலையிலும் சூரிய கதிர்கள் முதலில் சுவாமி மீதும் பின் அம்பாள் மீதும் விழுகின்றன.

அங்காளபரமேஸ்வரி அம்மன்திருக்கோவில்

 

 பொன்மேனி என்னும் விவசாயி வறுமை காரணமாக தன் நிலத்தை மகிசுரன் என்பவனிடம் அடமானம் வைத்தான். அதே நிலத்திலேயே வேலை பார்த்து குடும்பத்தைக் காப்பாற்றி வந்தான். மகிசுரன் அசுர குணம் கொண்டவன். ஊர் மக்கள் அனைவரிடமும் இப்படி நிலத்தை அடமானம் வாங்கிக்கொண்டு, வட்டி மேல் வட்டி போட்டு சொத்தை அபகரித்து வந்தான். பொன்மேனியாலும் கடனை திரும்ப செலுத்த முடியவில்லை. கோபம் கொண்ட மகிசுரன் பொன்மேனியை அடித்து உதைத்தான். ஊரார் முன்னிலையில், நீ ஊருக்கு வெளியே இருக்கும் பூங்காவனத்தை சிவராத்திரி ஒரு நாள் இரவில் உழுது, விதைத்து, நீர்பாய்ச்சி பொழுது விடிவதற்குள் முடிக்க வேண்டும். இல்லாவிட்டால் தொலைத்து விடுவேன், என எச்சரித்து சென்றான். பூங்காவனம் என்பது தீய சக்திகள் உலவும் இடம். தினம் தினம் அடிவாங்கி சாவதை விட, ஒரே நாளில் செத்து விடலாம் என தீர்மானித்த பொன்மேனி சிவராத்திரி இரவில் பூங்காவனத்தை அடைந்தான். அங்கு தன் இஷ்ட தெய்வமான கருமாரியை வணங்கி நிலத்தை உழ ஆரம்பித்தான். அப்போது ஒரு முதியவரும், மூதாட்டியும் இங்குள்ள மரத்தின் கீழ் அமர்ந்தார்கள். பாட்டி தாகத்தில் தவித்தாள். உழுது கொண்டிருந்த பொன்மேனி இதைக் கண்டு பரிதாபப்பட்டு, பெரியவரை அழைத்துக் கொண்டு தண்ணீர் கொண்டு வர சென்றான். திரும்பி வந்து பார்த்த போது மூதாட்டியைக் காணவில்லை. அவன் அதிர்ச்சியுடன் முதியவரின் பக்கம் திரும்பிய போது அவரும் அங்கில்லை. பின்னர் மீண்டும் உழுதான் பொன்மேனி. அப்போது கலப்பை எதன் மீதோ பட்டு ரத்தம் பீறிட்டது. இதைக்கண்ட பொன்மேனி மயங்கிவிட்டான். அப்போது ஒரு அசரீரி, பயப்படாதே நான் அங்காள பரமேஸ்வரி, சிவனுடன் முதியவள் வடிவத்தில் வந்த நான் மண்புற்றாக மாறிவிட்டேன்.

ஏர் முனை என்னை குத்தியதால் ரத்தம் பீறிட்டது. வறுமையில் வாடிய நீ என்னை வேண்டியதால் ஈசனுடன் இங்கு வந்தேன். என்னை உழுது நான் இங்கு இருப்பதை உலகிற்கு எடுத்துக்காட்டிய நீ இனிமேல் எப்போதும், என்னையும், சிவனையும் பூஜிக்கும் பேறு பெற்றாய் என கூறியது. சிறிது நேரத்தில் அங்கிருந்த மண்ணெல்லாம் விலகி புற்று தெரிந்தது. அதில் அம்மன் மல்லாந்து படுத்த நிலையில் இருந்தாள். பூங்காவனத்தில் தோன்றியவள் என்பதால் பூங்காவனத்தம்மன் என்ற பெயர் சூட்டப்பட்டது.

திருக்கடவூர்

எம பயம் அகற்றும் அற்புதத் திருத்தலம் திருக்கடவூர். இந்தத் தலத்தில் வைத்து சஷ்டியப்த பூர்த்தி, சதாபிஷேகம் ஆகிய வைபவங்கள் நிகழ்த்துவது விசேஷம் என்கின்றன ஞானநூல்கள். இத்தனை சிறப்புகள் நிறைந்த திருக்கடவூரில் கோயில் கொண்டிருக்கும் ஸ்ரீஅமிர்த கடேஸ்வரருக்கு தினமும் ஐந்து காலமும் எந்த நீரைக் கொண்டு அபிஷேகம் செய்கிறார்கள் தெரியுமா?

ஸ்ரீஅமிர்தகடேஸ்வரர் ஆலயத்தில் இருந்து சுமார் ஒரு கி.மீ. தூரத்தில், ஊருக்குள் அமைந்திருக் கிறது ஸ்ரீபிரம்மபுரீஸ்வரர் ஆலயம். இங்கே உள்ள காசி கங்கா தீர்த்த கிணற்றில் இருந்தே அமிர்தகடேஸ்வரருக்கு அபிஷேக நீர் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது.

காசி மயானம், கச்சி மயானம், காழி மயானம், நாலூர் மயானம் மற்றும் கடவூர் மயானம் என்று போற்றுகிறது சைவ சமயம். இவற்றுள் கடவூர் மயானம் என்பது திருக்கடையூரைக் குறிக்கும்.

பிரம்மாவுக்கு பல யுகங்கள் முடிந்த வேளையில், பிரம்மாவை எரித்து நீறாக்கினாராம் சிவபெருமான். பிரம்மாவை எரித்த தலம்- கடவூர் மயானமாம். தேவர்கள் இந்தத் தலத்தில் பிரம்மாவுக்காக தவம் செய்ய… பிரம்மா படைப்புத் தொழிலைச் செய்வதற்கு அருளினாராம் சிவபெருமான். இதனால், திருமெய்ஞானம் என்றும் இந்த ஊர் அழைக்கப்படுகிறது.

திருக்கடையூரில் கங்கா தீர்த்தம்!

மார்க்கண்டேயன், திருக்கடையூரில் சிவபூஜை செய்து வந்த போது, காசியில் உள்ள கங்கை தீர்த்தத்தால் இறைவனை அபிஷேகிக்க விரும்பினானாம். அவனுக்காக இந்தத் தலத்துக்கே (பிரம்மபுரீஸ்வரர் ஆலயத்துக்கு அருகே) வந்து சேர்ந்ததாம் கங்கை தீர்த்தம். மார்க்கண்டேயனும் மிகவும் மகிழ்ந்து கங்கை நீரால் இறைவனை அபிஷேகித்து வழிபட்டானாம். அன்று முதல், ஸ்ரீஅமிர்தகடேஸ்வரருக்கு இங்கிருந்து அபிஷேக நீர் கொண்டு செல்வது வழக்கமானதாம். வேறு எந்த நீராலும் அபிஷேகிப்பது இல்லையாம்.

ஒருமுறை, பாகுலேயன் எனும் மன்னன், கங்கை நதியில் இருந்து புனித நீரை எடுத்து வந்து சிவலிங்கத்தை அபிஷேகிக்க… லிங்கத்தின் உச்சிப் பகுதியில் வெடிப்பு விழுந்ததாகச் சொல்கின்றனர்.

பங்குனி மாதத்தின் அசுவதி நட்சத்திர நாளில்தான், காசி கங்கா தீர்த்தம், திருக்கடவூர் தலத்துக்கு வந்ததாம்! எனவே இந்த நாளில், இங்கே வந்து இந்த தீர்த்தத்தில் நீராடி, பிரம்மபுரீஸ்வரரை வணங்கிச் செல்கின்றனர் பக்தர்கள்.

 ஸ்ரீபிரம்மபுரீஸ்வரர் ஆலயத்தில் இருந்து கற்களை எடுத்துச் சென்று, இந்த ஆலயத்தைப் போலவே ஸ்ரீஅமிர்தகடேஸ்வரர் ஆலயத்தை அமைத்ததாகச் சொல்கிறது ஸ்தல வரலாறு.

பக்தஜனேஸ்வரர்,

அருள்மிகு மனோன்மணி, (நாவலாம்பிகை), சுந்தர நாயகி, தாயார் உடனுறை பக்தஜனேஸ்வரர், (ஜம்புநாதேசுவர், திருநாவலீசுவரர்)* *திருக்கோவில் திருநாவலூர்,விழுப்புரம் மாவட்டம்.

தேவாரப் பாடல் பெற்ற 274 சிவாலயங்களில் இது 219 வது தேவாரத்தலம் ஆகும்.தேவாரப் பாடல் பெற்ற நடுநாட்டு தலங்களில் இது 8வது தலமாகும்.

அமிர்தத்தை கடைந்த காலத்தில் வாசுகி என்ற நாகத்தின் நஞ்சை இறைவன் சாப்பிட்டு நஞ்சு வித்தாக மாறி பூமியில் விழுந்து நாவல் மரங்களாக முளைக்கப்பெற்றது. ஜம்புவனம் என்ற பெயரில் இந்த இடத்தில் இறைவன் தானாக தோன்றப் பெற்று, நான்கு யுகங்களுக்கு முன்பே இங்கு இறைவன் இருந்ததாக சொல்லப்படுகிறது. ஆரம்ப காலத்தில் கர்ப்ப கிரகம் மட்டும் முழுவதும் கல்லால் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பின்பு சேர, சோழ, பாண்டிய, பல்லவ மன்னர்களால் பெரிய அளவில் விரிவு படுத்தப்பட்டுள்ளது. இது மிகப் பழமையான கோவில் ஆகும். ஜம்புநாதேசுவரர் என்று வழங்கி வந்த காலங்களில் சுந்தரர், ஜம்பு என்ற வடமொழி பெயரை நாவல் என்று அழைத்து திருநாவலீசன் என்று ஈசனையும் திருநாமநல்லூர் என்று ஊர்ப்பெயரையும் பாடலில் அழைத்துள்ளார்.

இறைவனையே தோழனாக பழகிய சுந்தரர் பிறந்த இத்திருத்தலம் ஒவ்வொரு சைவ சமய அன்பர்களும் சென்று தரிசிக்க வேண்டிய தலம். ஒரு முறை சுக்கிர பகவான் காசிக்கு சென்று லிங்கம் ஒன்றை பிரதிஷ்டை செய்து பலகாலம் பூஜித்து வந்தார். இவரது பூஜைக்கு மகிழ்ந்த சிவபெருமான் இறந்தவர்களை உயிர்பிக்கும் சஞ்சீவினி மந்திரத்தை உபதேசித்தார். இதையறிந்த அசுரர்கள் சுக்கிரனை தங்கள் குல குருவாக ஏற்றிக்கொண்டனர். தேவ, அசுர போர் ஆரம்பமானது. தேவர்கள் அசுரர்களை கொன்று குவித்தனர் ஆனால் இறந்த அசுரர்களை எல்லாம் சுக்கிரன் தன் சஞ்சீவினி மந்திரத்தால் உயிர் பிழைக்கச் செய்தார். பயந்துபோன தேவர்கள் சிவபெருமானிடம் முறையிட்டார்கள். சிவன் சுக்கிரனை அழைத்து அவரை விழுங்கிவிட்டார்.

சிவனின் வயிற்றில் பலகாலம் யோகத்தில் இருந்தார் சுக்கிரன். பின்னர் அவரை வெளியே வரவழைத்து நவகிரகத்தில் பதவியைக் கொடுத்து அனைவரும் செய்யும் பாவ, புன்னியத்திற்கேற்ப்ப செல்வத்தை வழங்கி வர உத்தரவிட்டார். பின்னர் சுக்கிரனுக்கு நான்கு குமாரர்கள், இரண்டு புதல்வியர்கள் பிறந்தனர். அவர் பூலோகம் வந்து சிவலிங்கம் ஸ்தாபித்து வழிபட்டார். இந்த இடமே இன்றைய திருநாவலூர் ஆகும். இங்கு வருவோருக்கு சுக்கிர கிரகம் தொடர்பான தோஷம் விலகி செல்வச் செழிப்பு ஏற்படும் என்பது நம்பிக்கை.

வனபத்திர காளியம்மன் திருக்கோவில்

காலம் சொல்ல முடியாத காலத்தில் கட்டப்பட்டது வனபத்திரகாளியம்மன் கோவில். சாகாவரம் பெற்ற மகிஷாசுரனை அழிக்க அம்பாள் சிவனை நினைத்து வழிபட்டு பூஜை செய்து சூரனை அழித்ததாகவும், அம்பாள் சிவனை நினைத்து இந்த வனப்பகுதியில் தியானம் செய்ததால் அம்மன், வனபத்திரகாளியம்மன் என்று பெயர் ஏற்பட்டது. ஆரவல்லி, சூரவல்லி கதையோடும் இக்கோவில் தொடர்புடையதாகவும் கூறப்படுகிறது.

மந்திரம், சூன்யம் ஆகியவற்றால் கொடிய ஆட்சி செய்த ஆரவல்லி, சூரவல்லி பெண்களை அடக்க பஞ்ச பாண்டவர்களின் ஒருவரான பீமன் சென்று சிறைபட்டு பின்பு கிருஷ்ணன் அவனை காப்பாற்றினார். பின்பு அப்பெண்களை அடக்க தங்களின் தங்கை மகன் அல்லிமுத்துவை அனுப்பி வைத்தனர். அவன் இங்குள்ள அம்மனை வழிபட்டு சென்று ஆரவல்லி பெண்களின் சாம்ராஜ்யத்தை தவிடுபொடியாக்க அசுரர்கள் பயந்து போய் தங்கள் தங்கையை அல்லிமுத்துக்கு திருமணம் செய்து கொடுத்து அதன் மூலம் விஷம் கொடுத்து கொன்றனர்.

இதையறிந்த அபிமன்யூ வானுலகம் சென்று அல்லிமுத்துவின் உயிரை மீட்டு நடந்த விசயங்களை கேள்விப்பட்டு வெகுண்டெழுந்து ஆரவல்லி பெண்களை ஆடக்க புறப்பட்டுச் சென்றான். வழியில் வனபத்திரகாளியம்மனை வழிபட்டு அவள் அருள் பெற்று ஆரவல்லி சாம்ராஜ்யத்தை அழித்தொழித்தான் என்பது வரலாறாக பேசப்படுகிறது.

அருள்மிகு சிவன்மலை சுப்பிரமணியர் திருக்கோவில்

*தல வரலாறு:*

சிவன்மலை சுப்பிரமணியர் கோவில், தமிழ்நாட்டில் திருப்பூர் மாவட்டம், காங்கேயத்துக்கு அருகிலுள்ள சிவன்மலையில் அமைந்துள்ள அருணகிரிநாதரால் திருப்புகழில் பாடப்பெற்ற பெருமை கொண்ட முருகன் கோவில் ஆகும். மூலவராக, சுப்ரமணியர், வள்ளியுடன் ஒரே கருவறையில் திருமண கோலத்தில் எழுந்தருளியுள்ளார். பட்டாலி என்ற கிராமமே சிவன்மலை அமைந்துள்ள பகுதியாகும்.பால்வளம் மிக்க வனத்தில் கோவில் கொண்டுள்ள நல்ல மங்கை உடனமர் சிரவனீஸ்வரர் மகனே, சிவன்மலை சுப்ரமணிய சுவாமி. மலைச்சாரலில் தினைப்புனம் காத்துக்கொண்டிருந்த வள்ளியம்மையை, காதல் மணம் புரிந்து, இங்கு முருகன் குடியேறியதாகவும், சிவன் திரிபுரத்தை அழிக்க மேருமலையை வில்லாகப் பயன்படுத்தியபோது அதிலிருந்து சிதறிய ஒரு சிறுபகுதியே சிவன்மலை எனப்படுகிறது.பார்வதி மற்றும் அகத்தியர் சிவனை நோக்கித் தவம் செய்த தலம் என்றும், வள்ளிமலைக்குச் சென்று வள்ளியை மணம்முடித்த முருகன் வள்ளியுடன் இங்கு திரும்பி வந்து குடிகொண்டதாகவும் தல வரலாறு கூறுகிறது. அதனால்தான் இத்தலத்தில் முருகன், சுப்பிரமணியராக வள்ளியுடன் காட்சி தருகிறார்.

*உத்தரவு பெட்டி :*

சிவன்மலை கோவில் சிறப்புகளில், பிரசித்தி பெற்றது ஆண்டவன் உத்தரவு பெட்டியாகும். மனிதர்களுக்கு ஏற்படும் இன்னல்கள், மகிழ்ச்சிகளை முன்னதாகவே உணர்த்துவதால், மூலவருக்கு காரண மூர்த்தி என்ற பெயர் உள்ளது. சிவன்மலை ஆண்டவர் பக்தர்களின் கனவில் வந்து, தனக்கு இன்ன பொருளை வைத்து பூஜை செய்யுமாறு கூறுவார். அதன்படி, சுவாமியிடம் உத்தரவு கேட்கப்பட்டு, உத்தரவானதும் குறிப்பிட்ட பொருள் ஆண்டவர் உத்தரவு பெட்டியில் வைக்கப்படும். இன்னொரு பக்தரின் கனவில் வந்து அடுத்த பொருளை சுட்டிக்காட்டும் வரை, பழைய பொருளே கண்ணாடிப் பெட்டிக்குள் பக்தர்களின் பார்வைக்கு வைக்கப்பட்டிருக்கும்.

*பிரார்த்தனை :*

திருமணத் தடை, குழந்தை பாக்கியம், தொழில் மேன்மை, நோய் பாதிப்பு என அத்தனை பிரச்சனைகளுக்கும் தீர்வு கிடைக்கும் அற்புதமலையாக விளங்குகிறது. வக்கிரக சன்னதியை, ஒன்பது முறை சுற்றி, வழிபட்டு வந்தால் எத்தனை பிரச்சனைகள் இருந்தாலும், அதிலிருந்து விடுபடலாம். சனி பகவான் தனி சன்னதியிலும் எழுந்தருளியுள்ளார். மலை மேல், சுரலோக நாயகி சமேத ஜூரஹரேசுவரர் எழுந்தருளியுள்ளார். காய்ச்சல் வந்தவர்கள் மிளகு ரசம் வைத்து, இங்கு வந்து பூஜை செய்து உண்டால், காய்ச்சல் நீங்கும் என்ற ஐதீகம் உள்ளது.

*தலச் சிறப்பு :*

மற்ற திருத்தலங்கள் போலன்றி இங்கு முதல் வழிபாடு முருகப்பெருமானுக்கே. மற்ற திருத்தலங்களில் முதல் வழிபாடு பிள்ளையாருக்கே. நவக்கிரகங்கள் அனைத்தும் சூரியபகவானைப் பார்த்து நிற்கின்றன. அணையாத தீபம் எரிந்து கொண்டுள்ளது சிறப்பாகும். திருநள்ளாறு சென்று சனீஸ்வரனை தரிசிப்பதும், சூரிய நாராயணர் கோவில் சென்று சூரியனை வழிபடுவதால் ஏற்படும் சிறப்பும் இங்கு கிடைக்கும்.

நன்றி.      ஓம் நமசிவாய

சிக்கலை தீர்க்கும் சிறுவாச்சூர் மதுரகாளி அம்மன்

வடக்கு நோக்கிய காளி என்றால் மிக மிக விசேஷமானவள், ஆவேசமானவளும் கூட. தீமைகளை வேரறுக்கும் உக்கிரமான சக்திகளே வடக்கு நோக்கி வீற்றிருக்கும் என்பது ஆன்மிகம் சொல்லும் ரகசியம். அப்படி சுமார் ஈராயிரம் ஆண்டுகளாக ஆவேசத்தோடு எழுந்தருளி நம்மை எல்லாம் காத்துக் கொண்டிருக்கும் மகா சக்தியே சிறுவாச்சூர் மதுரகாளி அம்மன்.

மதுரகாளி என்றால் அமிர்த வர்ஷிணியாக வரங்களை அள்ளித் தருபவள், மதுரமாக மனங்களை குளிர்விப்பவள் என்றும் சொல்லலாம். ஆனால் இங்கு மதுரையில் இருந்து புறப்பட்டு வந்த காளி என்பதால் இவள் மதுரகாளி என்றானாளாம். ஆம், மதுரையை கடும் கோபம் கொண்டு எரித்த கண்ணகியே இங்கு கோயில் கொண்டு இருக்கிறாள் என்று ஒரு தகவல் இந்த ஊர் மக்களால் கூறப்படுகிறது. மதுரையில் இருந்து நிராதரவாக இங்கு வந்த கண்ணகி ஆவேசம் அடங்கி, இந்த மக்களைக் காக்க சிறுவாச்சூரிலேயே தங்கி விட்டாள் என்று தலவரலாறு கூறுகின்றது.

அதேபோல் வேறொரு கதையும் இங்கு கூறப்படுகிறது. மதுரையில் இருந்து நகர்வலமாக வந்த பாண்டி காளி இந்த ஊரை அடைந்தாளாம். ஊரெங்கும் மயான அமைதி. ஒருவரும் வெளியே தலை காட்டவில்லை. என்ன ஆச்சர்யம் என்று வியந்த காளி, அங்கிருந்த செல்லியம்மன் கோயிலுக்குச் சென்று, தான் வந்திருப்பதைத் தெரிவித்து அங்கே தங்கி இருக்க இடம் கேட்டாளாம். அப்போது செல்லியம்மன் ‘அம்மா காளி, நாங்களே இங்கு ஒரு மோசமான அசுரனுக்கு அஞ்சி அடைந்து கிடக்கிறோம். அவனுடைய அபரிமிதமான மந்திர சக்தி எங்கள் எல்லோரையும் கட்டுப்பட வைத்து பெரிதும் துயர் உண்டாக்கி வருகிறது. இதில் நீ வேறு இங்கு தங்கி அவதிப்பட வேண்டுமா, பேசாமல் கிளம்பி விடம்மா’ என்று சொல்லி விட்டாள். ஆயிரம் ஆயிரம் அசுர சக்திகளைக் கொன்று எலும்பு மாலையாக அணிந்த மகாகாளி இதற்கெல்லாம் அஞ்சுவாளா!

ஆங்காரச் சிரிப்போடு அன்னை சொன்னாள், ‘இதுதான் இந்த ஊர் அமைதியின் ரகசியமா, கவலையை விடு. இன்றோடு அந்த அசுர மந்திரவாதி ஒழிந்தான் பார்!’ என்றாள். அதே நேரம் அந்த மந்திரவாதி வந்தான். அன்னையிடம் வம்பு பேசினான். அவ்வளவுதான் அன்னையின் சூலத்துக்கு ஈடு கொடுக்க முடியாமல் மண்ணோடு மண்ணானான். மதுரையில் இருந்து வந்த மதுரகாளியின் மகிமை உணர்ந்து செல்லியம்மன் வணங்கினாள். மதுரகாளியை அந்த ஊரிலேயே தங்கி இருந்து அந்த மக்களை பாதுகாக்கச் சொன்னாள். அதன்படி மதுரகாளி சிறுவாச்சூர் காளி என்றானாள்.

நான்கு அடி உயரத்தில் வடக்கு திசை பார்த்து அட்சய கிண்ணம், உடுக்கை, பாசம், சூலம் தாங்கி இடது திருவடியை மடித்து வலது திருவடியை சிம்மத்தின் மீது ஊன்றி அருள் கோல வடிவில் சாந்தசொரூபியாக காளி இங்கு அரசாட்சி செய்கிறாள். ஆதிசங்கரரும், சதாசிவ பிரம்மேந்திரரும் வணங்கிய காளி இவள். வாரம் இரு நாள்கள் திறக்கப்படும் இந்த சந்நிதியில் உச்சிகால பூஜை மட்டுமே நடைபெறும். உக்கிரமான இந்த பூஜை நேரத்தில் இரண்டு கோடாங்கிகள் ஆலய மண்டபத்துக்கு வெளியே அருள் வந்து ஆடியபடி மதுரகாளி மற்றும் செல்லியம்மனின் கதையைப் பாட்டாகப் பாடுகிறார்கள். இவர்கள் பாடி முடித்த பிறகுதான் காளியம்மனுக்கு பூஜைகள் நடைபெறுவது வழக்கம்.

மதுரகாளியம்மன் கோயிலுக்கு எதிரே சோலை முத்தையா கோயிலும் உள்ளது. இவரே அம்மனின் காவல் அதிகாரி என்கிறார்கள். இங்கே வீரபத்திரர் சிலையும் உள்ளது. மதுரகாளியம்மன் கோயிலுக்கு எதிரே குழந்தைப்பேறு வேண்டி வருபவர்களுக்கு அருள்புரியும் சோலை கன்னியம்மன் கோயிலும் அமைந்திருக்கிறது. சித்திரை மாத அமாவாசையன்று நடக்கும் பூச்சொரிதல் விழா இங்கு விசேஷம். மதுரகாளி, செல்லியம்மன், பெரியசாமி போன்ற கடவுளர்களின் தேரோட்டமும் அப்போது நடைபெறும்.

இங்கு கூட்டம் கூட்டமாக பெண்கள் வந்து பல்வேறு நேர்த்திக்கடன்களைச் செய்கிறார்கள். மாவிளக்கு ஏற்றுவதும் பொங்கல் வைப்பதும் இங்கு விசேஷம். நோய்நொடியால் துன்பப்படுபவர்கள், தீராத கடன் கொண்டவர்கள், எதிரிகளால் துன்பப்படுபவர், தீய பழக்கங்களால் வீணானவர்கள் என துக்கப்படுபவர்கள் எல்லோரும் ஒன்று கூடி நன்மை பெரும் தலமாக சிறுவாச்சூர் இருந்து வருகிறது. அதுமட்டுமின்றி போக்கிடம் ஏதுமற்ற ஏழை எளிய மக்களின் காவல் தேவியாகவும் கருணை மாரியாகவும் இந்த காளி இருந்து வருகிறாள். இவளை மனம் குளிர வழிபட்டு வேண்டுவோர்களுக்கு அமிர்த விருட்சமாக இருந்து அருள் மழை பொழியும் தேவியாகவும் மதுரகாளி இருந்து வருகின்றாள்.

சென்னை திருச்சி வழியில் பெரம்பலூரிலிருந்து தெற்கே சுமார் 8 கி.மீ. தொலைவில் அமைந்துள்ளது சிறுவாச்சூர். அந்த வழி செல்லும் எல்லா பேருந்துகளும் இவ்வூரில் நின்று செல்லும். திங்கள், வெள்ளிக்கிழமைகள், பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை தினங்களில் மதுரகாளியம்மன் கோயில் திறந்திருக்கும்.

நன்றி.     ஓம் நமசிவாய

அருள்மிகு சவுந்தர்யலட்சுமி தாயார் சமேத கள்வப்பெருமாள் (ஆதிவராகர்) திருக்கோவில்

.

பெருமாளின் மங்களாசாசனம் பெற்ற 108 திவ்ய தேசங்களில் இது 55 வது திவ்ய தேசமாகும். (இத்தலம் காஞ்சி காமாட்சி அம்மன் கோவிலின் உள்ளேயே அமைந்துள்ளது).வைகுண்டத்தில் மகாவிஷ்ணுவும் மகாலட்சுமியும் உலக மக்கள் செய்யும் பாவ புண்ணியங்கள் பற்றியும், அவர்கள் மாயையில் சிக்கி உழல்வது குறித்தும் வருத்தப்பட்டு பேசிக்கொண்டிருந்தனர். சற்று நேரத்தில் அவர்களது பேச்சு அழகு பக்கம் திரும்பியது அப்போது மகாலட்சுமி தான் மிகவும் அழகாக இர்ப்பதாகவும் தன்னைக் கண்டாலே மக்கள் செழிப்புற்று வாழ்வர் என்றும் பெருமையாக பேசினார். அதோடு விடாமல் மகாவிஷ்ணு “கருமை நிறக் கண்ணாக ” இருப்பதையும் சுட்டிக்காட்டினார்.

அவரோ அகத்தில் இருப்பது தான் உண்மையான அழகு, புறத்தில் இருப்பது மாயையில் சுழல வைப்பது என்று அமைதியாக சொல்லிப் பார்த்தும் அவர் கேட்பதாக இல்லை. அழகு மீது கர்வம் கொண்டிருந்த மகாலட்சுமிக்கு பாடம் கற்பிக்க எண்ணினார் மகாவிஷ்ணு. பெண்ணுக்கு அழகு இருக்கலாம், ஆனால் அந்த அழகு மீது கர்வம் இருக்கக்கூடாது. எந்த அழகு மீது அளவு கடந்த பற்று வைத்துவிட்டோமோ அந்த அழகு இருக்கும் உருவமே இல்லாமல் அரூபமாக போவாயாக என சாபம் கொடுத்துவிட்டார். கலங்கிய மகாலட்சுமி தவறை உணர்ந்து தன்னை மன்னித்து சாப விமோசனம் தரும்படி கேட்டாள். பூமியில் எங்கு ஒருமுறை தவம் செய்தால் ஒரு கோடி முறை தவம் செய்த பலன் கிடைக்குமோ அங்கு சென்று தவம் செய்தால் உனது பாபத்திற்கு விமோசனம் கிடைக்கும் என்றார் மகாவிஷ்ணு.

சிவனின் கண்களை மூடியதால் சாபம் பெற்ற பார்வதிதேவி தன் சாபம் நீங்க காஞ்சியில் தவம் இருந்து ஏகாம்பரேஸ்வரரை வணங்கி விமோசனம் பெற்றாள். அவளது பாவத்தை போக்கிய இத்தலத்திற்கு வந்த மகாலட்சுமி, அரூபமாக தங்கி விஷ்ணுவை வணங்கி வந்தாள். கொஞ்சம், கொஞ்சமாக அரூப வடிவம் மாறி உருவம் பெற்றாள். தவத்தின் பயனால் முன்னைவிட அழகு மிகுந்தவளாக இருந்த மகாலட்சுமியை பார்க்க வேண்டுமென விஷ்ணுவிற்கு ஆசை எழுந்தது. எனவே அவளை கள்ளத்தனமாக எட்டிப்பார்த்தார். இதனால் இவருக்கு *”கள்ளப்பெருமாள்”* என்ற பெயரும் ஏற்பட்டது. இத்தலத்தில் உள்ள பஞ்சதீர்த்தக் கரையில் லட்சுமியும், பார்வதியும் பேசிக்கொண்டிருந்ததை இவர் ஒளிந்திருந்து கேட்டதால் பார்வதி இவரை *”கள்வன்”* என்று அழைத்ததால் இப்பெயர் பெற்றதாகவும் ஒரு வரலாறு உண்டு.