ஸ்ரீ ராமஜெயம் முதலில் எழுதியது யார்…???


போரில் ராவணனை வீழ்த்திய ராமர்…இந்த நல்ல செய்தியை யார் சீதையிடம் சென்றுக்கூறுவது என்று யோசிக்கும்பொழுது…. நான் நீ என்று பலர் முன்வந்தார்கள். ஆனால் ராமரோ ஆஞ்சநேயர் தான் இதற்குச் சரியான ஆள் என்று அனுமனிடம் அந்த பொறுப்பை ஒப்படைத்தார்.
ராமரின் ஆணையை சிரமேற்கொண்டு சீதையின் இருப்பிடத்திற்கு வந்த ஆஞ்சநேயருக்கு…. சந்தோஷ மிகுதியால்  பேச முடியவில்லை. கண்களில் ஆனந்தக் கண்ணீர் பெருகியது. இதைக் கண்ட சீதைக்கோ ஏன் அனுமனின் கண்களில் கண்ணீர் என்ற கவலை.
இதை சட்டென்று புரிந்துகொண்ட அனுமன்… சந்தோஷத்தில் வாய் பேச முடியவில்லை என்றால் என்ன….ராமர் வெற்றி பெற்ற நற்செய்தியை எழுதி காண்பிக்கலாமே என்று “ஸ்ரீ ராமஜெயம்” என்று மண்ணில் எழுத…அதைப்படித்த சீதாப்பிராட்டியாரும் செய்தியறிந்து சந்தோஷமடைந்தார்..!! அதுவே “ஸ்ரீராமஜெயம்” அனைவரும் எழுத காரணமாயிற்று…!!!

வெற்றிலை! மருதாணி!

                வெற்றிலை இல்லாமல் பூஜை சுப நிகழ்ச்சிகள் இல்லை!                     விதையில்லா கொடி வகை தேவ விருட்சம்  என்று  சொல்வதுண்டு.                 வெற்றிலையில் நரம்பை கொண்டு ஆண் வெற்றிலை பெண் வெற்றிலை என்ற கணக்கு உள்ளது.               அனுமன் ராமதூதனாக வந்து சீதையை சந்தித்து  கணையாழி  பெற்று திரும்பும் போது வணங்கி ஆசி பெற நின்றார் அனுமான்  .           ஆசிர்வாதம் செய்ய அருகில் இருந்த வெற்றிலையை பறித்து  காம்பு நுனியை கிள்ளி  அனுமான் மீது போட்டு ஆசி வழங்கினார் சீதாதேவி. அதனால் தான் இன்றும் வெற்றிலையை போடும் போது காம்பு பகுதியையும் நுனியை கிள்ளி  கீழே போட்டு விட்டு   நடு பகுதியை வாய்யில் போட்டு கொள்கிறோம்.               வனவாசம் இருந்த அசோகவனத்தில் இருந்த செடிகளில் வெற்றிலையும் மருதாணி   இருந்ததாக கர்ணபரம்பரை கதையில் மருதாணி செடியிடம் தன் கவலையை சொல்லி கொண்டு இருந்தார்  தன் கணவரை கண்டபோது முகம் சிவக்க  நாணி நடந்த கதையும்   கேட்டு நாணத்தால் முகம் சிவந்தது மருதாணியும் .நாடாளும் நேரத்தில் காடாள  கானகம் வந்து  பின்  அசோகவனவாசம் வரை  கதை சொல்லும்  போது கோபத்தில் இலை கண் சிவந்து கேட்டு கொண்டு இருந்தது   மருதாணி இலை.

                இராவணனை வென்று  சீதையை ராமன் அழைத்து  வரும் போது சீதை வெற்றிலை மருதாணி செடியில் விடைபெறும் நேரம்  இரண்டு செடிகளும் கண் சிவந்து அழுததால்  சீதை உங்கள் இருவரையும்  எல்லா சுபநிகழ்ச்சிகளுக்கும் பயன்படுத்தும் ஆசி வழங்கி ,பயன் படுத்தும் போது  சிவந்து உங்கள் ஆசிர்வாதத்தை நீங்களும் வழங்குங்கள் என்று ஆசீர்வாதம் செய்தார் .                  வெற்றிலை மருதாணி சிகப்பை  முன்னோர்கள் கணவனின் பிரியத்தின் ஆழத்தை சொல்வது சீதை கணவர் மீது கொண்ட காதலும் பிரியத்தை  குறிப்பிட்டே தான்  சொல்லபடுகிறது.                மருதாணி இலை வெற்றிலை இரண்டுமே நிறைய மருத்துவ குணங்கள் நிறைந்தது 

அரச மர வழிபாடு


பண்டைய காலத்தில் இருந்தே நம் முன்னோர்கள் மரங்களை தெய்வமாக வழிபட்டனர். அந்த வகையில் அரச மரத்துக்கு அறிவை வளர்க்கும் சக்தி அதிகமுண்டு. மரத்தடியில் அமர்ந்து மந்திரங்களை ஜபம் செய்தாலோ, தெய்வ சம்பந்தமான ஸ்தோத்திரங்களை பாராயணம் செய்தாலோ, நிறைவான பலனை அடையலாம். அரசமரத்தின் வேர் பகுதியில் பிரம்மனும், நடுவில் திருமாலும், உச்சியில்  பிரதட்சணம் செய்து வணங்குவதும், துன்பங்கள் ஏற்படுவதற்குக் காரணமான பாவங்களைப் போக்கி நல்ல அறிவையும் பெற்றுத்தரும்.
*எந்த நேரத்தில் அரச மரத்தை சுற்றலாம்?*
சூரியன் உதயமாகும் நேரம் முதல் காலை சுமார் 10.30 மணி வரையில், சூரியனின் கிரணங்கள் அரச மரத்தில் விழுவதால், அப்போது அரசமரத்திலிருந்து வெளிவரும் காற்று, நமது உடலுக்கு நன்மையைத் தரும். அந்த நேரத்தில் அரச மரத்தை சுற்றி வந்தால் அதிக நன்மைகள் அடையலாம்.


மற்ற நாட்களைவிட , சனிக்கிழமையன்று காலை நேரத்தில் அரச மரத்திலிருந்து வெளிவரும் சக்தி அதிகமாகக் காணப்படும் என்பதால் சனிக்கிழமைகளில், அரச மரத்தின் அடியில் சிறிது நேரம் அமர்ந்திருப்பதும், அரச மரத்தை வலம் வருவதும் மிகவும் நன்மையைத் தரும். அரச மரத்தின் காற்று கருப்பை கோளாறுகளை போக்கும் தன்மையுடையது. அதுபோல் மூளையின் செயல்பாடுகளை தூண்டி, மன அமைதியைக் கொடுக்கும் குணமும் இதற்கு உண்டு.குறிப்பாக, பல நாட்களாக குழந்தை பாக்கியமில்லாதவர்களின் தோஷத்தைப் போக்கி குழந்தை பாக்கியத்தைப் பெற அரச மரத்தை சுற்றிவரலாம்.


கடுமையான நோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையன்றும் காலை சுமார் 8.00 மணிக்குள், உடல் மற்றும் உள்ளத் தூய்மையுடனும், பக்தியுடனும் அரச மரத்தை 108, 54 அல்லது 12 முறை பிரதட்சணம் செய்ய (வலம் வர) வேண்டும். எல்லா நாட்களிலும் அரச மரத்தை பூஜைகள் பிரதட்சணம், நமஸ்காரம் செய்யலாம். நடுப்பகல், மாலை, இரவு போன்ற நேரங்களில் அரச மரத்தை வழிபாடு செய்வதை தவிர்த்தல் நல்லது.*அரசமரத்தை எந்தெந்த கிழமைகளில் சுற்றினால் என்ன பலன் கிடைக்கும் :**திங்கட்கிழமை :* சிவபெருமானை மலர்களால் அர்ச்சித்து அரசமரத்தை வலம் வந்தால் சகல சௌபாக்கியங்களும் கிடைக்கும். *செவ்வாய்க்கிழமை :* துர்க்கை அம்மனை அர்ச்சித்து அரச மரத்தை வலம் வந்தால் காரியசித்தி, உத்யோக உயர்வு முதலான பல்வேறு வெற்றிகளும் கிடைக்கும். 
*புதன்கிழமை :* அரச மரத்தை வலம் வருபவர்களுக்கு வியாபாரத்தில் லாபங்கள் கிடைக்கும். *வியாழக்கிழமை :* தட்சிணாமூர்த்தியை வணங்கிய பின்பு, அரச மரத்தை பிரதட்சணம் செய்தால் கல்வி ஞானமும், கீர்த்தியும் பெற முடியும். *வெள்ளிக்கிழமை :* லட்சுமியை வணங்கி, அரச மரத்தை வலம் வந்தால் ஐஸ்வரியமும் யோக சுபிட்சங்களும் உண்டாகும். 
 *சனிக்கிழமை :* அன்று வலம் வருபவர்களுக்கு கஷ்டங்கள் விலகி லட்சுமியின் அருள் கிடைக்கும்.

அரசமரத்தின் இலை, வேர், பட்டை அனைத்தும் மருத்துவக் குணம் கொண்டது. அதிகளவு ஆக்ஸிஜனை உற்பத்தி செய்யும் மரங்களுள் ஒன்றான அரச மரத்தை நட்டு அதன் பயனை நாமும், நம் சந்ததியினரும் பெற வழி செய்வோம்.
அரசமரத்தை சுற்றி வந்தால் எல்லா தெய்வங்களின் அருளும் கிடைக்கும்.

நன்றி.  ஓம் நமசிவாய

வியாதிகள்…… வரமா அல்லது…….. சாபமா

?!!

உடலை நேசிப்பவருக்கு வியாதி ஒரு சாபமே !!ஏனெனில்,முதலில் நாக்கைக் கட்டுப்படுத்தவேண்டும் !பிறகு ஆசையை அடக்கவேண்டும் ! இவையிரண்டும் உடல் மேல் ஆசை உள்ளவரை மிகவும் கஷ்டமான காரியம் !ஆனால் பகவானையும்,பக்தியையும் நேசிப்பவருக்குவியாதி ஒரு ஆசிர்வாதமே !

ஸ்ரீ நாராயண பட்டத்திரிக்கு பக்கவாதம் என்னும் வியாதியேஅவரை நாராயணீயம் எழுத வைத்தது !

வாசுதேவ கோஷுக்கு அவரின் தொழு நோயே அவருக்கு ஸ்ரீ க்ருஷ்ண சைதன்யரின்தரிசனத்தை பெற்றுத் தந்தது !

ஸ்ரீ நாராயண தீர்த்தருக்கு அவரின்வயிற்று வலியே வராஹ தரிசனத்தையும்,க்ருஷ்ண லீலா தரங்கிணியையும் தந்தது !

ஸ்ரீ சனாதன கோஸ்வாமிக்கு அவரின்உடல் புண்களே அவருக்கு ஸ்ரீ சைதன்யரின்பரிபூரண ப்ரேமையைக் கொடுத்தது !

பீஷ்ம பிதாமகருக்கு அவரின் உடலில்தைத்த அம்புகளின் வலியே அவரைசஹஸ்ர நாமத்தை சொல்ல வைத்தது !

மாரனேரி நம்பிக்கு ராஜ பிளவை நோயேஅவருக்கு ஆளவந்தாரின் அனுக்ரஹத்தையும்மோக்ஷத்தையும் சாபல்யமாக்கியது !

இப்படி பல மஹாத்மாக்களின் வாழ்வில் வியாதிகளே மிகப்பெரிய மாற்றத்தையும், பக்குவத்தையும்கொண்டுவந்திருக்கிறது . . .

புண்ணிய நதிகளான கங்கை, யமுனை உள்ளிட்ட நதிகள் கூட , மக்கள் நீராடியதால் அவர்களின் பாவக்கறை தங்கள் மீது படிந்துள்ளதைப் போக்க சிவபெருமானின் அருளாசிப்படி துலா மாதத்தில் – ஐப்பசி மாதத்தில் – காவிரியில் நீராடி தங்களைப் புனிதப்படுத்திக் கொண்டன என புராணங்கள் கூறுகின்றன. அப்படியானால் மஹாத்மாக்களும் கூட தங்களை புனிதப் படுத்திக் கொண்டிருக்கலாம்.

அதற்காக நீங்கள் வியாதிகளை வரவேற்க வேண்டாம் !ஆனால் வியாதிகளில் துவண்டு போகாமலிருக்க வேண்டும் !நீங்கள் வியாதியால் வாடும் வெறும் உடலல்ல !நீங்கள் வியாதியே இல்லாத சுத்தமான ஆத்மா !வியாதிகள் உங்கள் வாழ்வை தீர்மானிப்பதில்லை !பக்தியே உங்கள் வாழ்வை நிர்ணயிக்கிறது !

உடலை கவனித்துக் கொள்ளுங்கள் வியாதி வராமல் காத்துக்கொள்ளுங்கள் !வியாதி வந்தால் சரி செய்து கொள்ளுங்கள் !வியாதிக்காக மனமுடைந்து போகாதீர்கள் !வியாதியில் வாழ்வை வெறுக்காதீர்கள்!வியாதியை வெல்ல முயற்சி செய்யுங்கள் !வியாதியில்லாமல் நீங்கள் வாழஎன்றும் பகவானின் ஆசீர்வாதங்கள் உண்டு. . . .

குஞ்சு பொரிப்பதில் மூன்றுவகை

தாய், முட்டையைக் குஞ்சு பொரிப்பதில் மூன்றுவகை சொல்கிறார்கள். இங்கேதான் கோழி, மீன், ஆமை மூன்றும் வருகின்றன. தாய்க்கோழி என்ன செய்கிறது? முட்டையின் மேலேயே உட்கார்ந்து, அதாவது அதன் மேல் தன் ஸ்பரிசம் நன்றாகப் படும்படி அடைகாத்துக் குஞ்சு பொரிக்கிறது. இதுதான் ஸ்பரிச தீக்ஷை — குரு சிஷ்யனைத் தொட்டு அவனுடைய அறியாமை ஓட்டைப் பிளக்கப் பண்ணுவது. குக்குட தீக்ஷை என்ற பெயர் இப்போது புரிகிறதல்லவா? மீன் ஜலத்துக்குள் முட்டை போடுகிறது. பிரவாஹத்தில் மீன் ஒரு இடமாக நிற்காமல் சஞ்சாரம் செய்துகொண்டேயிருக்கும். முட்டையும் ஓடுகிற ஜலத்தில் ஒரு இடத்தில் நிற்காமல் மிதந்துகொண்டே இருக்கும். தாய் மீன் முட்டையின் மேலே உட்கார்ந்து குஞ்சு பொரிப்பதில்லை. பின்னே என்ன செய்கிறது? இதைப்பற்றி பயாலஜி, ஜூவாலஜியில் என்ன சொல்வார்களோ, நம் சாஸ்திரங்களும் காவியங்களும் ஒரு மரபாகச் சொல்லி வருவதை நானும் ஒப்பிக்கிறேன். தாய் மீன் என்ன செய்யுமென்றால், முட்டையைத் தன் கண்ணால் தீக்ஷண்யமாகப் பார்க்குமாம். உடனே முட்டையை உடைத்துக் கொண்டு மீன் குஞ்சு வெளியில் வந்து விடுமாம். குரு கடாக்ஷம் செய்கிற நயன தீக்ஷையை மத்ஸ்ய தீக்ஷை என்பது இதனால்தான். கமட தீக்ஷை, அதாவது ஆமை தீக்ஷை என்றேனே அது என்ன? ஜலத்திலே இருந்து தாய் ஆமை கரைக்கு வந்து முட்டையிட்டுவிட்டு, அப்புறம் ஜலத்துக்குள்ளேயே எங்கேயோ போய் விடுமாம். முட்டை ஒரு இடத்தில் கிடக்க, தாயோ எங்கேயோ போயிருக்குமாம். ஆனாலும் அது முட்டை குஞ்சு ரூபமாக நல்லபடி பொரிய வேண்டுமே என்ற சிந்தனையாகவே இருக்குமாம். அதனுடைய அந்தத் தீவிர நினைப்பின் சக்தியிலேயே இங்கே முட்டை வெடித்துக் குஞ்சு வெளியே வந்துவிடுமாம். இதுதான் குரு செய்கிற மானஸ–அல்லது கமட தீக்ஷை.-
– காஞ்சி மகாப்பெரியவர்.  

பகவானுக்கு என்ன கொடுத்து வணங்க வேண்டும் ?

பகவான் வீதி ஊர்வலமாய் எழுந்தருள்கிறார்.  சரீர உபாதை இருப்பவர்களை உத்தேசித்து அவர்கள் வீடு வாசலுக்கே வருகிறார்.  வந்து சேவை  கொடுக்கிறார்.  அப்படியொரு நாள் பகவான் எழுந்தருளும்போது எல்லோரும் கற்கண்டு, புஷ்பம் என்று தட்டிலே வைத்துக் கொண்டு வீதியிலே காத்திருக்கிறார்கள்.  

ஒருவர் மட்டும் விஷயம் தெரியாமல் உள்ளேயே இருக்கிறார்.  அவர் வீட்டு வாசலில் வந்து பகவான் நிற்கிறான்.  இவர் எதையும் சித்தமாய் வைக்கவில்லை  ஆனால் அவர் ரொம்ப சதுரர் – கெட்டிக்காரர் – பகவானிடம் போய் நின்று கொண்டு, “அப்பனே, அவர்களெல்லாம் புஷ்பம், தேங்காய், வாழைப்பழம் என்று சமர்ப்பித்தார்கள்.  உன்னிடம் எது இல்லையோ அதையல்லவா சமர்ப்பிக்கணும்” என்றார்.உடனே பரமாத்மா கேட்டானாம் – இவ்வளவு கேட்கிறீரே … நீர் ஏதாவது சமர்ப்பிக்கப் போகிறீரா இல்லையா?உன்னிடத்திலே எது இல்லையோ அதைக் கொடுத்தால் தானே உயர்த்தி? என்றார் பக்தர்.என்னிடத்திலே என்ன இல்லை என்று உனக்குத் தெரியுமா? பகவான் கேட்கிறார்.அதைத்  தெரிஞ்சு வச்சுண்டுதான் அதைக் கொடுக்க வந்தேன்.

என்னது அது?

கிருஷ்ணாவதார காலத்திலே கோபிகா ஸ்திரீகளுடன் நீ சஞ்சாரம் பண்ணினாய் அல்லவா .. அப்போதே உன் மனசை அவர்கள் எடுத்துக் கொண்டு விட்டார்கள். ஆகையினாலே உன் மனசு உன்னிடத்தில் இல்லை.. அதற்கு பதில் என் மனசை உனக்குக் கொடுக்கிறேன்.. என்றார் பக்தர். 

பகவான் பதிலே சொல்லலை.  வாயை மூடிக் கொண்டு விட்டார். ஆகவே மனசை சமர்ப்பிக்கணும்.  தேங்காய், கற்பூரம், பூ என்று சமர்ப்பித்து, மனசை அர்ப்பணிக்கலைன்னா ஏற்பானோ அவன்.? எதுவாயிருந்தாலும் மனசுடன் சேர்த்துச் சமர்ப்பிக்கப்படுவதுதான் உயர்த்தி என்று உணர்த்தத்தான் அந்த பக்தர் மனசையே அர்ப்பணித்தேன் என்றார்.

பூரணனான  அவன் நம்மிடத்திலே ஒன்றே ஒன்றைத்தான் எதிர்பார்க்கிறான்.  இந்த மனசு அவனுடையது என்று அர்ப்பணிக்கிறோமா என்பதைத் தான் எதிர்பார்க்கிறான். அதை மட்டும்தான் எதிர்பார்த்து உயர்ந்த நிலையை நமக்குக் கொடுக்கிறான்.  

நம் மனசை சமர்ப்பிக்கவிட்டால் நாம்தான் அபூர்ணர்களாகிறோமே தவிர அவன் பூரணனாகத் தான் இருக்கிறான்.எல்லா சுகுணங்களுக்கும் உரியவனாய், ஆபரணங்கள், ஆயுதங்களுடன் இருக்கிறான்; பகவான் சகலத்திலும் பூரணமாய் இருக்கிறான் என்று சரணாகதி கத்யத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது.

சரணம் சரணம் ஸ்ரீரங்கா !

திருவடி சரணம் ஸ்ரீரங்கா !

 நன்றி 

*தொகுப்பு* :

*ஸ்ரீ மகாவிஷ்ணு சேவா சங்கம்*

பக்திக்கு வயது…


பக்தி என்பது எந்த வயதிலும் ஏற்படலாம்.
முக்திக்கும் பக்திக்கும் சம்பந்தம் உண்டா…?
இல்லை என்பது தான் புராணங்களும் வரலாறுகளும் காட்டும் உண்மையாக உள்ளது.


திருநாவுக்கரசர் தனது 81-ஆவது வயதில் உழவாரப் பணி செய்யும்போது இறைவன் முக்தி கொடுத்தார். சதய நட்சத்திரத்தில் இறைவனோடு ஐக்கியமானார்.


சுந்தரமூர்த்தி நாயனாருக்கு அவரது 16-ஆவது வயதில் திருமணத்தின் போது இறைவன் தடுத்தாட்கொண்டார்.18 வயதில் கைலாயம் சென்றார்.

மிகவும் குறுகிய காலத்தில் ஆறே நாட்களில் கண்ணப்ப நாயனாரின் பக்தியை மெச்சி அவரை இறைவன் ஆட் கொண்டார்.
இப்போது சிந்தித்துப் பார்ப்போம். 81 வருடம்,18 வருடம், 6 நாட்கள் இதுதான் பக்திக்கு வயது.
இங்கே அனுபவம் முக்கியம் இல்லை. பக்தியின் ஆழம், கொண்ட கொள்கையில் தீவிரம், இவை தான் முக்திக்கு வழி வகுத்தவை.

கடவுளை ஏன் பார்க்க முடியவில்லை?

 திருமூலர் தரும் விளக்கம்* 

இந்தக் கேள்விக்கு ரொம்ப சுவாரஸ்யமான பதில் தருகிறார் திருமூலர்.

ஒரே மண்ணிலிருந்து பல பாண்டங்கள் செய்தாற் போன்று கடவுள் எனும் ஒரே மூலம் பல மனிதப் பிறவிகளாய்ப் பிறக்கின்றன. பாண்டங்கள் உடைந்தால் மீண்டும் மண்ணாகிப் பூமியில் இரண்டறக் கலப்பது போல மனிதர்களின் உடல்களும் கலக்கின்றன. (Law of Conservation of Mass) உயிர்கள் இறைவனுடன் கலக்கின்றன.(Law of Conservation of Energy) எங்கிருந்து வந்தனவோ அங்கேயே திரும்பப் போகும் பாண்டங்கள் போலவேதான் நாமும்.

பாண்டங்களில் மண் இருக்கிறது ஆயினும் மண்ணைக் காண முடியாது, பாண்டமாய்த்தான் தெரியும். மனிதர்களில் கடவுள் இருக்கிறான், ஆனால் கடவுளாய்த் தெரிவதில்லை.

கண்ணானது யாவற்றையும் பார்க்கிறது என்றாலும் அது என்றுமே தன்னைப் பார்த்ததில்லை. பார்க்கவும் இயலாது. எல்லோருக்குள்ளும் கடவுள் இருக்கிறான் எனினும் யாருமே தத்தமக்குள் இருக்கும் கடவுளைக் காண இயலாது. கண் இருப்பதை உணர முடிந்தது போல் உணர வேண்டுமானால் செய்யலாம்.

இப்படிக் கடவுள் இருந்தவாறு தன்னை மறைப்பது அவனது நான்கு தொழில்களில் ஒன்றாகும். (படைத்தல், காத்தல், மறைத்தல், அழித்தல்)

இவ்வளவு செய்திகளையும் தன்னில் அடக்கிய அந்த அருமையான திருமந்திரப் பாடல் இதோ:.

மண்ஒன்று தான்பல நற்கலம் ஆயிடும்

உண்ணின்ற யோனிகள் எல்லாம் ஒருவனே

கண்ஒன்று தான்பல காணும் தனைக்காணா

அண்ணலும் அவ்வண்ணம் ஆகிநின் றானே

கட்டிக்காப்பார் காலபைரவர்

சிவபெருமானின் பலவிதமான கஓங்களில் ஒன்று பைரவர்.  இவரது 64 வடிவங்களில் கால பைரவர் சிறப்பு மிக்கவர்.  பக்தர்கள்  விரும்பும் வரத்தை சரியான காலத்தில் அருள்பவர் இவர்.  உயிரை பறிக்கும் காலன் போல நம்மை வாட்டும் துன்பங்களில் இருந்து விடுவிப்பவர்.  இக்கட்டான சூழ்நிலையில் இவரை சரணடைந்தால் நிச்சயம் கரை சேர்ப்பவர்  தீராக் கடன் குடும்ப பிரச்னை குழந்தையின்மை நீதிமன்ற வழக்குகளில் இருந்து நம்மை விடுவிப்பவர் கால பைரவ மூர்த்தி.  காசியின் காவல் தெய்வமான இவருக்கு பூஜை நடந்த பிறகே காசி விஸ்வ நாதருக்கு பூஜைகள் நடக்கின்றன.

காசியில் உள்ள கோவில்களை எல்லாம் வழிபட்ட பின் கடைசியாக காலபைரவரை வழிபட்டால் மட்டுமே காசி யாத்திரை முழுமை பெறும்.  யாத்திரை சென்ற பலனும் நமக்கு கிடைக்கும்  வைரவரின் உடலில் நவக்கிரகங்களும் அடங்கியிருப்பதால் வழிபட்டவருக்கு கிரக தோஷம் மறையும்  ஞாயிறு ராகு காலம் தேய்பிறை அஷ்டமி வழிபட உகந்தவை.  தேய்பிறை அஷ்டமியன்று விளக்கேற்றி செவ்வரளி அர்ச்சனை எலுமிச்சை மாலை மிளகு கலந்த உளுந்து வடை காரமான புளிசாதம் நைவேத்தியம் செய்ய பிரச்னைகளி பறந்தோடும்.

வாழ்க்கை தொழிலில் எதிரியான தொல்லை ஏற்படும்போது தேய்பிறை அஷ்டமி வழிபாட்டை மேற்கொள்வது நல்லது.  இதனால் எதிரிகள் இருக்குமிடம் தெரியாமல் விலகிச் செல்வர்.  தீயசக்திகள் இருப்பதாக உணர்ந்தால் பைரவருக்கு அபிஷேகம் செய்து தீர்த்தத்தை வீட்டில் தெளிக்க பிரச்னைகள் தீரும். பைரவரின் வாகனமான நாய்க்கு உணவு அல்லது பிஸ்கட் அளித்து பசி போக்கினால் பைரவரின் அருள் கிடைக்கும். ஞாயிறன்று ராகு காலத்திலும் தேய்பிறை அஷ்டமி நாளிலும் செய்வது பன்மடங்கு பலன் தரும்.

பஞ்சகவ்யம்

பஞ்ச என்றால் ஐந்து, கவ்யம் என்றால் பசுவிடமிருந்து என பொருள்படும். பசுவிடம் இருந்து பெறப்படும் 5 மூலப்பொருட்களான 

1. சாணம், 

2. கோமியம், 

3. பால், 

4. நெய், 

5. தயிர் 

இவை ஐந்தையும் சரியான விதத்தில் கலந்து தயாரிக்கப்படுவதே பஞ்சகவ்யம். 

இது நமது சமய வழிபாட்டின்போது முக்கியப் பூசை பொருளாகவும், ஆயுர்வேத வைத்தியம், வேளாண்மைப்பயிர் பாதுகாப்பிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 

இந்த பஞ்சகவ்யத்தில், பசும் பாலில் சந்திரனும், பசுவின் தயிரில் வாயு பகவானும், கோமயத்தில் வருண பகவானும், பசும் சாணத்தில் அக்னிதேவனும், நெய்யில் சூரியபகவானும் இருக்கின்றனர் .

*பஞ்ச கவ்யத்தால் அபிஷேகம் செய்கின்ற போது கிடைக்கின்ற பயன்கள் :*

1. பசும்பால் – ஆரோக்கியம், ஆயுள் விருத்தி

2. பசுந்தயிர் – பாரம்பரிய விருத்தி

3. பசும்நெய் – மோட்சம்

4. கோசலம் – தீட்டு நீக்கம்

5. கோமலம் – கிருமி ஒழிப்பு

கோயில் கருவறைகளில் நிறுவப்பட்டுள்ள சிலைகள் எப்போதும் குளிர்ச்சியில் இருக்கின்றன. பெரும்பாலான கருவறைகளில் சூரிய ஒளி புகுந்து படிவதில்லை. 

எனவே, மிகக் குளிர்ச்சி, மிகுந்த இருட்டின் காரணமாகக் கருவறைகள், சிலைகள், இடுக்குகள், பிளவுகள் போன்ற இடங்களில் கிருமிகளும், பாசிகளும், பூச்சிகளும் வளர்வதற்கு வாய்ப்புகள் அதிகம். அவற்றை முழுமையாக அழிக்கின்ற ஆற்றல் இந்தப் பஞ்சகவ்யத்திற்கு உண்டு என்பதால் கோயில்களில் பஞ்சகவ்ய அபிசேகம் செய்யப்படுகின்றது.

.

நன்றி.    ஓம் நமசிவாய

__________________________________